Рубрики 
Метки: Ч. Ледбитер (при участии А. Безант)
БЕСЕДЫ О ПУТИ ОККУЛЬТИЗМА
Том II
Комментарии к Голосу Безмолвия
Фрагмент I
ГОЛОС БЕЗМОЛВИЯ
Глава 12
ПОСЛЕДНИЕ ШАГИ
«Свет от Единого Учителя, неугасимый золотой свет Духа, бросает на ученика свои светозарные лучи с самого начала.
Они пронизывают густые, темные облака материи.
То здесь, то там лучи эти озаряют её подобно искрам солнечного света, пронизывающего густые заросли джунглей. Но до тех пор, пока плоть не перестала желать, голова не остыла, а душа не стала твердой и чистой, как сверкающий алмаз, это сияние не проникнет в сокровенный покой твоей души, его солнечный свет не согреет сердца, а мистические звуки с высот акаши не достигнут твоего слуха, о ученик, как бы ревностно ты ни слушал на начальной ступени.»
Как солнце всегда светит за облаками, так и высшее Я постоянно изливает свои лучи на стремящегося. Вспышки озарения и интуиции, время от времени проникающие в темноту наших умов в те моменты, которые мы называем лучшими моментами нашей жизни, происходят от этого высокого источника. Мудрой стратегией будет стараться ловить эти моменты, удерживать их в воображении и задерживаться на них в медитации, так приводя всю свою жизнь в то подобное алмазу состояние, которое было упомянуто в тексте.
Касательно «мистических звуков с высот акаши» Е.П. Блаватская добавляет следующую сноску:
«Эти мистические звуки, или мелодия, слышимые аскету в начале его цикла медитации, называются йогами анахаташабда. Анахата — четвёртая из чакр.»
Четвёртая чакра, или центр — это тот, что у сердца. Сознание, когда при медитации сосредоточено в сердце, наиболее подвержено влиянию духовной души, или Высшего Я. Сердце — это место в теле для высшей триады, атма-буддхи-манаса. Голова — местопребывание психическо-интеллектуального человека; различные её функции заключены в семи полостях, включая гипофиз и шишковидную железу. Тот, кто в концентрации может перенести своё сознание из мозга в сердце, должен быть в состоянии соединить кама-манас с высшим манасом через низший манас, который, когда чист и свободен от камы, есть антахкарана. Тогда он будет в состоянии схватить некоторые намёки от высшей триады. Это высшее сознание пытается вести его через совесть; он же не может вести его, пока не един с буддхи-манасом. Вышеприведённое объяснение является сжатым изложением, составленным по заметкам, сделанным по некоторым устным наставлениям Е.П. Блаватской, присоединённым к третьему тому «Тайной доктрины».
Индийская традиция касательно этого предмета говорит, что когда кундалини поднимается, она растворяет качества разных чакр, через которые проходит, и несёт их сущность вверх. Когда она достигает четвёртой, сердечной чакры, йог слышит звук свыше, именуемый анахата-шабда. Шабда значит звук; ан-ахата — «не ударенный», то есть то звук, издаваемый без соударения предметов. Потому этот термин символизирует то, что выше планов личности. В этой точке начинается контакт практикующего с высшей триадой. Те, кто хочет увеличить контакт между высшим и низшим манасом, не должны пребывать в медитации на чём-либо ниже её. Следующая медитация, переведённая из Гхеранда-самхиты, является одной из предписанных для сердечного центра. Она иллюстрирует, как йог постепенно выводит своё внимание из своего окружения и сосредоточивает его на своём Идеале.
«Закрыв глаза, найди в своём сердце огромный океан нектара; в нём — остров драгоценностей; его золотой песок — из драгоценных камней. Там повсюду деревья Кадамба в благоухающих цветах, окружающих рощу из деревьев Малати, Малика, Джати, Кесара, Чампака, Париджати и цветов лотоса. Роща эта тонет в прекрасном аромате.
Среди этого сада йог представляет себе дерево Кальпа с его четырьмя ветвями, символизирующими четыре Веды, поддерживающие мир, усеянными цветами и плодами. Вокруг жужжат пчёлы и кукуют кукушки. Там он представляет дворец из драгоценных камней, а в этом дворце йогин, согласно предписаниям его учителя, созерцает прекраснейший трон с сидящим на нём Возлюбленным. Думай об этой Божественой Форме, о его украшениях и о его знаках.»*
__________
* Гхеранда-самхита, 6.2–8; см. Э. Вуд, «Сосредоточение», гл. X.
«Если не слышишь, не можешь видеть.
Если не видишь, не можешь слышать.
Видеть и слышать — вот вторая ступень.»
Мы уже рассматривали значение видения и слышания. Пока кандидат не откликается на внутренний голос, то есть пока он не понимает духовных законов, он никогда не увидит внешние вещи такими, как они есть. Он должен научиться смотреть на вещи материи глазами духа, как однажды выразился Учитель. А когда он увидит материальные, или внешние, вещи таким образом, он будет всё больше и больше понимать внутренний голос. Это подобно чередованию, которое необходимо между медитацией и опытом. Идти по жизни постоянно занятым, не останавливаясь для того, чтобы помедитировать на ней, значит упускать многое из значения событий; нужно каждый день уделять немного времени для того, чтобы на них пролился внутренний свет. С другой стороны, замыкаться в своей учёбе и отдавать мыслям всё время своей жизни — значило бы получить мало пользы; поступая так, человек может приобрести бесконечное количество ошибочных представлений, ибо для того, чтобы исправить их и расширить нашу медитацию, требуется опыт. Именно к уравновешенному взаимодействию внутреннего и внешнего должен стремиться ученик. Он должен стараться сгармонизироваться, если использовать выражение, снова и снова повторяющееся в Бхагавад-гите.
В божественной системе внутренний и внешний мир находятся в совершенном соответствии друг с другом, точка в точку. Е.П. Блаватская говорит в «Тайной доктрине»:
«В царстве скрытых сил слышимый звук есть лишь субъективный цвет, а воспринимаемый цвет — лишь неслышимый звук.»*
__________
* т. III, с. 508.
Здесь говорится о цвете, а не о форме, что делает утверждение более точным, поскольку в действительности мы видим лишь цвета, а не формы.
Невозможно с какой-либо уверенностью сказать, почему это состояние сгармонизированных между собой слуха и зрения названы второй ступенью. Мы не можем сказать, какую систему этапов объяснял Арьяасанга, поскольку здесь на его наставления наброшена завеса. В тексте ряд точек отмечает отсутствующую часть, которая касалась третьей ступени. Когда после этого пропуска наставления продолжаются, мы обнаруживаем, что Арьяасанга разбирает последующие ступени в точности как они даются в Йога-сутре, а именно:
5) пратьяхара, полный контроль над чувствами;
6) дхарана, концентрация;
7) дхьяна, медитация;
8) самадхи, созерцание.
«Когда ученик слышит и видит с закрытыми глазами и ушами, чувствует запах и вкус без участия носа и рта; когда четыре чувства сливаются и готовы перейти в пятое — чувство внутреннего осязания — тогда он перешёл на четвертую ступень.»
Есть йоги, которые буквально затыкают рот и нос, когда входят в медитацию или в транс. Пальцы помещают так, чтобы глаза, ноздри и рот были закрыты; они также натренировали язык так, что он может подниматься вверх и назад в полость надо ртом, тем самым не пропуская воздух. Это называется кхечари-мудра и практикуется некоторыми хатха-йогами. Раджа-йоги этого не делают, и не это здесь рекомендуется. Есть этап, на котором ученик может закрыть глаза и внутренне воспроизвести или пережить в астро-ментальной области ощущения запаха, вкуса, зрения и осязания.
А чтобы удалиться в ещё более высокое состояние, он должен заняться внутренним осязанием, которое есть слышание. Направив своё внимание на звук внутри и прослеживая его до всё более тонких и тонких его тайников, он дойдёт до той точки, где сможет уже практиковать пратьяхару, отстранение от всех ощущений, как внешних, так и внутренних — не только ощущений зала невежества, но и ощущений зала обучения. Эта практика описана в следующем стихе:
«А на пятой, о победитель своих мыслей, все они должны быть снова убиты без возврата к жизни.»
У большинства людей вполне обычным делом является отвлечение внимания от чувств, когда они очень поглощены интересной книгой; они не откликаются на впечатления, производимые на чувства разными запахами, зрелищами и звуками, которые их окружают. Приведение себя в такое состояние по своей воле — это пратьяхара, и это является подготовкой к по-настоящему успешной медитации. Убить без возможности возврата к жизни означает не более чем то, что чувства, как преданные собаки, будут лежать, когда им прикажут, и не поднимутся, пока их не позовут. В этом месте добавлена следующая сноска:
«Это означает, что к шестой ступени, в оккультной системе именуемой дхараной, всякое чувство должно быть уничтожено как индивидуальная способность, перейдя и влившись в седьмое чувство, самое духовное».
Дхарана — шестой шаг йоги согласно Йога-сутре. Это сосредоточение ума, концентрация, которую мы уже изучали,* и она следует за пратьяхарой. Поскольку ум, или читта, рассматривается как шестое чувство, то когда дхарана завершена и ум благодаря ей перестаёт действовать в связи с вещами внешнего мира, появляется интуиция, названная здесь седьмым чувством. Жизнь учит нас двумя способами — внешним наставлением, которое мир даёт нам (tuition), и наставлением внутренним, идущим от внутреннего «я» (intuition). По мере того, как люди продвигаются по своему эволюционному пути, их интуиция растёт и они уже не зависят так сильно, как прежде, от наставлений, которые даёт им мир. Это лишь ещё один способ сказать, что человек, использующий свои внутренние силы, может из маленького опыта научиться гораздо большему, чем другой человек из большого опыта. По причине действия своего врождённого разума развитый человек способен видеть большое значение даже маленьких вещей; но неразвитый ум полон любопытства. Он постоянно желает новизны, потому что не будучи силён в мышлении, он быстро исчерпывает очевидный смысл обычных вещей. Такой ум жаждет чудес, связанных с религиозным опытом и слеп к бесчисленным чудесам, которые окружают его всё время.
__________
* См. главу 2.
«Удерживай ум свой от всех внешних предметов, от всех внешних видимостей. Удерживайся и от внутренних образов, дабы не набросили они темные тени на Свет твоей души. Теперь ты в дхаране — ступени шестой.»
При практике концентрации всегда необходимо учитывать и внешние, и внутренние источники помех. Нужно не дать уму проявить интерес к любой внешней вещи, ибо если этого не сделать, то малейший звук разбудит его любопытство и испортит сосредоточение. Также нужно удержать ум и от вызывания изнутри себя образов, относящихся к прошлому или будущему; во время практики нужно не иметь никакого интереса к тому, что случилось вчера или что может произойти завтра. Когда это сосредоточение успешно достигнуто, начинается следующая, седьмая стадия практики, именуемая дхьяной, то есть медитация.
«Когда перейдешь в седьмую, о счастливый, ты не будешь более зреть священное Три, ибо сам стал этими тремя. Ты сам и твой ум уподобятся рядом пребывающим близнецам, а над ними загорится звезда — твоя цель. Три, пребывающие в славе и невыразимом блаженстве, теряют свои имена в мире майи. Они стали одной звездой, огнём, являющимся упадхи пламени.
Это то, о успешный йог, что люди именуют дхьяной, верным предвестником самадхи.»
Переходя от дхараны к дхьяне, то есть от концентрации к медитации, стремящийся на этом Пути входит в буддхическое сознание. Тогда оно уже — «ты сам». Ум, о котором здесь говорится, это высший манас, ибо низший манас уже успокоен и молчит. Манасический принцип поднят в буддхический, так что оба они подобны «рядом пребывающим близнецам», это два нижних угла треугольника, как указана в следующей сноске:
«Каждая ступень развития в раджа-йоге символизируется геометрической фигурой. В данном случае это священный треугольник, он предшествует дхаране. [Равнобедренный] треугольник — знак высоких чел, в то время как другой вид треугольника — знак высших посвящённых. Это символ «Я», о котором говорил Будда и который он использовал в качестве символа воплощённой формы Татхагаты по освобождении от трёх методов праджни. Как только предварительные и низшие стадии пройдены, ученик видит уже не треугольник, а обозначение истинной семеричности. Его истинная форма здесь не приводится, поскольку почти несомненно будет осквернена какими-нибудь шарлатанами, которые воспользуются ей для своих надувательских целей.»
Звезда, горящая над головой — это атма. Но она, как говорит Блаватская в другой сноске, указывает также на звезду посвящения, сияющую над головой посвящённого. А поскольку цель достижения — четвёртое посвящение, уровень архата, то именно звезда этого посвящения, которая ведёт на атмический, или нирванический план, и является его целью.
На этой стадии вместо того, чтобы мысленно смотреть вверх и считать высшую триаду (атма-буддхи-манас) чем-то выше себя, как было до этого, ученик оказывается в буддхическом состоянии, с манасом, соединённым с буддхи и ставшим манас-тайджаси. «Медитация» посвящённого на этом этапе в конечном счёте приведёт к дальнейшему единству буддхи и атмы. По достижении этого единства высшая триада станет одной звездой, описанной в сноске как «основа, упадхи, пламени недостижимого, пока аскет ещё в этой жизни». Топливо — личность; огонь — этот тройственный дух; пламя — монада. Даже адепт, пока находится в физическом воплощении, не входит полностью в монадическое состояние. Блаватская говорит:
«Дхьяна — последняя стадия перед той, что является заключительной на этой земле до становления полным махатмой. Как уже говорилось, в этом состоянии раджа-йог еще сохраняет духовное самосознание и деятельность своих высших принципов, но еще один шаг вперед, и он окажется на плане за пределами седьмого (или четвёртого, согласно учению некоторых школ). Эти стадии, имеющие место после практики пратьяхары — предварительного обучения, имеющего целью контроль ума и мыслей — включают дхарану, дхьяну и самадхи, вместе образуя то, чему дано общее наименование самньямы. Самадхи — это состояние, когда йог теряет сознание всякой индивидуальности, включая и свою собственную. Он становится Всем.»
Тут значимо, что эти три должны потерять свои имена. Они не формы, ведь их область — область сознания. Низшие планы личности — это планы формы; затем идут планы имени или смысла, но монада — за пределами имени и того, что люди называют сознанием.
Далее в тексте указывается, что овладев практикой самадхи, ученик становится архатом и достигает цели устремлений, обсуждавшихся в этом фрагменте.
Конец двенадцатой части
Глава 1. Предисловие (размещено 29 января 2020г.)
Глава 2. Высшие и низшие сиддхи (размещено 10 февраля 2020г.)
Глава 3. Убийца реального (размещено 10 марта 2020г.)
Глава 4. Реальное и нереальное (размещено 30 марта 2020г.)
Глава 5. Предупреждающий голос (размещено 13 апреля 2020г.)
Глава 6. Я и Все – Я (размещено 11 мая 2020г.)
Глава 7. Три чертого (размещено 29 мая 2020г.)
Глава 8. Матерь Мира (размещено 25 июня 2020г.)
Глава 9. Семь звуков (размещено 12 июля 2020г.)
Глава 10. Стань Путем (размещено 30 июля 2020г.)
Глава 11. Одна дорога (размещено 26 августа 2020г.)
