Теософія на Кіровоградщині

Опубликовано 12 Липня, 2020 administrator

Метки: А. Безант, антахкарану, Интерпретация звуков, кама-рупа, кундалини, лунное тело, манас, Манаса-рупа, Ч. Ледбитер, Шива самхита

Ч. Ледбитер (при участии А. Безант)

БЕСЕДЫ О ПУТИ ОККУЛЬТИЗМА

Том II

Комментарии к Голосу Безмолвия

Фрагмент I

ГОЛОС БЕЗМОЛВИЯ

Глава 9

СЕМЬ ЗВУКОВ

«Прежде чем поставишь ногу на верхнюю ступень лестницы мистических звуков, ты должен услышать голос своего внутреннего Бога в семи различиях».

Уже говорилось, что цель «Голоса Безмолвия» — довести кандидата до четвёртого посвящения. Здесь его сознание поднимается до седьмого принципа и начинает действовать на атмическом, или нирваническом плане. Тогда человек готов начать прохождение того, что названо здесь верхней ступенью лестницы, готовясь к пятому посвящению — достижению уровня адепта асекха. Путь имеет два равных подразделения, которые могут быть названы нижними и верхними ступенями лестницы.

Сказано, что посвящённый на нижней части лестницы должен слышать голос своего внутреннего Бога семью разными способами. На данной стадии его внутренний Бог — это высшее «я», буддхи, второй принцип. В своей медитации кандидат может слышать или не слышать последовательность семи звуков, отмечающих достижение им семи подпланов буддхического плана — это зависит от его психического темперамента. Но что он во всяком случае сделатьдолжен, так это принести влияние буддхи в свою жизнь на низших планах, чтобы деятельность всех его принципов управлялась им, и таком образом внутренний Бог будет вечно присутствовать в его жизни.

Этот последний этап называется лестницей мистических звуков; возможно, потому что это звуки голоса безмолвия, скрытые в атме, или Я. Не нужно слишком усердствовать в точном толковании каждого английского слова нашего текста, поскольку это всего лишь перевод, хотя каждое санскритское и палийское слово в нём богаты техническим значением. Тем не менее, слово «мистические», происходя от корня, который означает «закрыть глаза», указывает здесь на определённые звуки, которые вовсе не встречаются во внешней жизни, а дают указания так, как это делается свыше, в непререкаемой манере чистой совести. Подразумевается, что звуки, о которых идёт речь, на рассматриваемом этапе для кандидата вовсе не являются «мистическими». Настоящая совесть не говорит вам, что делать, как часто полагают, а велит вам исполнить то, о чём вы уже знаете, что это лучший выбор, когда ваш ум пытается изобрести какие-либо оправдания, чтобы поступить иначе. Она говорит с авторитетом духовной воли, определяя наш жизненный путь. Это не атма, а буддхи, второй принцип, даёт интуитивное знание о правильном и неправильном. Манас даёт вдохновение, буддхи — интуицию о верном и неверном, а атма — направляющую совесть.

«Первый подобен сладостному голосу соловья, поющего прощальную песнь своей подруге.

Второй звучит, как серебряный кимвал дхьяни, пробуждающих мерцающие звезды.

Следующий подобен мелодической жалобе морского духа, плененного в своей раковине.

За ним следует пение вины.

Пятый звуком бамбуковой флейты врезается в твоё ухо.

Затем он перейдет в трубный звук, вибрирующий подобно глухому раскату громовой тучи.

Седьмой поглотит все остальные звуки. Они умрут, и не будет более слышно их.»

Ряд семи звуков, упомянутый здесь, весьма озадачивал тех, кто медитирует на этой маленькой книге. Прежде всего мы должны обратить внимание на характер звуков; затем увидим, что есть несколько их толкований. В том порядке, как они приведены здесь, они возрастают в материальности и теряют в проникающей способности. Можно заметить, например, разницу между виной и индийской трубой в старом стиле. Когда европеец впервые слышит нежную музыку вины, например, в большом и заполненном народом зале, для него оказывается почти всегда удивительным, как это без всякой заметной силы она достигает всех его уголков и производит впечатление звука, почти непричастного нашим материальным планам.

Высший звук ряда уподоблен здесь определённой песне соловья. Говорят, что бывают случаи, когда его голос всё повышает частоту, пока наконец она оказывается вне диапазона слуха человека, хотя всё ещё можно видеть, как его горло вибрирует. Что такие звуки существует, хорошо известно всем, изучавшим физику. Например, тон сирены можно повышать, усиливая давление воздуха или пара, пока слушатели один за другим не объявят, что больше не могут её слышать. Есть специальные ультразвуковые свистки, которыми подзывают немецких полицейских собак. Когда полицейский свистит в такой инструмент, который выглядит, как обычный свисток, никто из людей не слышит ни малейшего звука, но собака, находящаяся в другой комнате или на каком-то расстоянии, сразу навострит уши, вскочит и побежит точно к тому месту, из которого ей послышался свист.

Интерпретация звуков может быть проведена двояко. Первый в порядке перечисления может представлять собой последний из слышимых кандидатом. То есть звуки перечислены по-восточному — в порядке их сотворения, так что первый по творению звук окажется седьмым при приближении кандидата к Господу этого творения. Так что первым послышится глухой звук грома, звук, соответствующий физическому принципу человека, в середине будет вина, представляющая антахкарану (согласно классификации Блаватской), и в самом конце послышится соловьиная мелодия, ассоциируемая с атмой — безмолвием. Это хороший символ для седьмого, беззвучного звука, до которого должны быть подняты все остальные, пока не исчезнут и не будут более слышимы. Кандидат должен научиться слышать Бога в глухом громовом звуке физического плана, затем в оглушительном трубном звуке астрального, затем в звуке нижнего ментального, который можно сравнить с музыкой бамбуковой флейты, и так вплоть до мира его высшего принципа.

Те же звуки можно рассмотреть и иначе, как типичные для интенсивности, с которой кандидат слышит голос своего высшего Я. Это один голос, но слышимый семью разными способами. Поначалу он нежный и сладкий, как песня соловья, и часто исчезает, превращаясь в молчание; затем он становится сильнее, как «серебряный кимвал дхьяни». Громче и громче становится он, пока наконец он не слышен постоянно, наполняя воздух, как раскаты грома. На ранних стадиях нашего прогресса голос высшего Я может казаться тоненьким и слабым, но позже он приобретёт для нас всю реальность грома.

Опять же, в тексте описание этих звуков следует после упоминания кундалини, которую проводят через чакры. Эта сила пробуждается семью слоями или степенями, тем самым давая упомянутые психические результаты со всё возрастающей силой. Потому голос, слышимый, когда кундалини поднимается в место между бровями, слышится в семи степенях интенсивности, символизируемых семью звуками, перечисленными здесь.

Это лишь естественно, что на самом плотном плане кандидат должен слышать внутренний голос слабо, как песню соловья. Когда он поднимется на следующий план, где облачение внутреннего Я не такое плотное, его голос будет слышен легче; пока наконец, по достижении высшего принципа, он не станет слышен так хорошо, как раскаты грома. Только иллюзия низших планов заставляет нам приписывать высшим вещам нежность и тонкость. В конце концов мы обнаружим, что они обладают ощутимостью и реальностью грома.

Эти два толкования не являются взаимоисключающими. Все переживания, на которые они указывают, возможны для кандидата в одно и то же время.

Я помню, как однажды во время наших бесед на крыше в Адьяре был задан вопрос об этих звуках. Наш президент и я ответили соответственно следующим образом:

А. Безант: При медитации один из звуков, которые вы начинаете слышать (например, это я слышала вполне отчётливо), похож на удары барабана в индийской деревне. Я описала это Е.П. Блаватской, и она сказала: «это очень хорошо, продолжай». Затем я услышала звуки прекрасной музыки, а после этого что-то вроде серебряных колокольчиков. Ещё один звук был похож на звон храмового колокола, такого как можно услышать в Бенаресе. Я никогда не обнаруживала, что эти звуки значат что-то большее чем то, что я могу слышать астральный мир.

В Индии есть школа, образованная человеком, о котором высоко отзывался Учитель М. Люди, принадлежащие к ней, после определённой практики совершенно ясно слышат звуки в мозгу, но я никогда не встречала такого, чтобы кто-то из них продвинулся в этом дальше. На севере многие приходили ко мне, спрашивая, что эти звуки значат. Я отвечала: я думаю, это просто значит, что вы становитесь яснослышащими, и ничего более.

Эти семь звуков, упомянутые Блаватской, я никогда не могла рассортировать. Они могут означать, что вы пробуждаете своё сознание на одном плане за другим, и что каждый символизирует ноту конкретного плана, точно так же, как здесь комбинацией бесчисленных звуков физического плана является нота фа. Но это на самом деле не объясняет вопроса.

Ч. Ледбитер: Я не могу привести их в точное соответствие с планами; возможно, они соответствуют подпланам. Возможно они также символизируют звуки, которые сопровождают пробуждение семи центров силой кундалини, ибо звук — одно из проявлений, которые имеют место в этом конкретном случае. Я никогда не был полностью уверен насчёт того, что же они значат. Я бы склонился к тому, что сравнение с серебряным кимвалом разных тонов хорошо бы подошло для всех. А вот гром определённо не кажется подходящим сравнением.

А. Безант: Конечно, в голове есть определённый набор звуков, принадлежащих всецело к сосудистой системе. Если человек слышит такие звуки очень сильно, это значит, что он входит в опасное состояние слабости.

Звуки не идут в прогрессивной последовательности. Блаватская очень часто располагает вещи по кругу; иногда она начинает с номера четыре, а затем движется по кругу в обе стороны. Может быть так, что она даёт звуки не рассортированными по порядку. Вы можете начать с грома, затем пойдёт трубный звук, а за ним — голос морского духа; затем вы подойдёте к кимвалу, который будет четвёртым, к флейте, в-пятых, и в-шестых — к вине, звук которой более нежен, а затем к соловью, который будет седьмым, высшим.

Ч. Ледбитер: Если нам можно рассматривать их вот так по кругу, тогда они начнут значить что-то определённое.

А. Безант: Блаватская, когда с ней проконсультировались астрально, сказала: «Какие вы все дураки, что рассматриваете их так: вы могли расположить их сначала: гром, труба, морская раковина, кимвал, флейта, вина, соловей». Она сказала, что мы отвратительно буквальны.

Ч. Ледбитер: Подобные списки звуков можно встретить в разных санскритских трудах. Мы взяли следующий пример из «Шива самхиты»:

«Первый звук похож на жужжание пчелы, пьяной от мёда, следующий — на звук флейты, затем арфы; после этого с постепенной практикой йоги разрушитель тьмы мира услышит звук колокольчиков, а затем громоподобные звуки. Зафиксировав всё своё внимание на этом звуке, свободный от страха, он обретает поглощение, о мой возлюбленный! Когда ум йога в избытке занят этим звуком, он забывает все внешние вещи и поглощается в этом звуке». («Шива самхита», V, 27-28).

«Когда шесть убиты и сложены к ногам Учителя, тогда ученик сливается с Единым, становится им, и живёт в нём.»

Е.П. Блаватская говорит об этих шести так:

«Шесть принципов: это означает, что когда личность уничтожена, внутренняя индивидуальность вливается в седьмое, или дух, теряясь в нём.»

А о Едином, о котором говорится здесь, она поясняет:

«Ученик един с Брахманом или Атмой».

Когда шесть принципов «убиты», иными словами, когда они больше не утверждают своей независимости, а стали полностью послушны воле Я, кандидат живёт в этом Едином. Седьмой голос буддхи перенесёт его в атму. Блаватская применяет термин Брахман к человеческой атме по аналогии. Брахман (среднего рода) — это Единое, содержащее Три; так и атма содержит в себе буддхи и манас, когда человек стал архатом и научился жить в тройственном духе.

«Прежде чем вступить на Путь, ты должен уничтожить своё лунное тело, очистить своё тело ума и сделать своё сердце чистым.»

К термину «лунное тело» Блаватская добавляет примечание:

«Астральная форма, образованная камическим принципом, кама-рупа, или тело желания.»

О теле ума она комментирует:

Манаса-рупа. Кама-рупа относится к астральному или личному я, а манаса-рупа — к индивидуальности или перевоплощающемуся Я. Это его сознание на нашем плане, или низший манас, должно быть парализовано.

Е.П. Блаватская не мыслила в понятиях планов настолько полностью, как большинство сегодняшних теософов. Она обращала внимание больше на принципы, и видела материю разных уровней принимающей форму под их влиянием.

Здесь она говорит о «нашем плане», имея в виду область личностного существования — физический план, астральный и нижний ментальный. «Астральная форма» вовсе не обязательно означает астральное тело, а скорее, личностную форму, выстроенную в субъективных областях нашей личной жизни (на астральном плане и на нижней части ментального) по отношению к нашей телесной форме и личным чувствам и мыслям, с ней связанным. В моей маленькой книжке «Ментальный план», а также в «Древней мудрости» А. Безант даётся отчёт о четырёх типах жизни в небесном мире:

1) личная дружба;

2) личная набожность;

3) настоящий миссионерский дух и

4) человеческое достижение.

Они все эмоциональны — хотя они и бескорыстны, они не безличные, а камические. Они берут свою форму от характера опыта физического плана. Но чистым низшим манасом должна быть антахкарана — это будет ум души, а не ум тела. Её деятельность стимулируется только сверху. Она должна быть очищена от всякой камы, чтобы стать чистым каналом для души.

Подумайте о состоянии астрального тела продвинутого человека. Оно практически не даёт прямых откликов на воздействия извне. Оно, само по себе, мертво для мира. У него нет собственной независимой жизни; оно «убито». Если кто-то подойдёт к среднему человеку и ударит его, его астральное тело вероятно моментально взорвётся пламенным гневом; это его непосредственный отклик. Но не так у человека продвинувшегося. В его случае воздействие пройдёт внутрь через астральный проводник к буддхическому, а тот уже ответит по-своему. Затем уже его воздействие на астральное тело вызовет прекрасные цвета эмоций любви, которые суть его соответствия в астральном теле. Анни Безант часто объясняла, что астральная аура продвинувшегося человека бесцветна, или скорее, слегка молочно-белая, когда в состоянии покоя, но что через неё текут все самые красивые цвета, которые только может продемонстрировать астральный план, когда имеет место буддхический отклик этого великого человека на мир.

«Вечной жизни чистые воды, ясные и кристальные, с грязными потоками муссона, гонимыми бурным ветром, смешаться не могут.

Капли небесной росы, сверкающие в первых утренних лучах солнца внутри лотоса, упав на землю, становятся кусочками глины. Смотри — жемчужина теперь — пятно грязи.

Борись с нечистыми своими мыслями до того, как они одолеют тебя. Обходись с ними так, как они с тобой, ибо если ты уступишь им, и они укоренятся и начнут расти, знай наверняка: эти мысли одолеют и убьют тебя. Берегись, ученик, не допускай приближения даже тени их. Ведь она начнет расти, увеличиваться в размере и силе, и сие порождение мрака поглотит твое существо прежде, чем ты осознаешь присутствие этого темного чудовища.»

В мире есть люди, которые воображают, что возможно продолжать делать низменные вещи и в то же время продвигаться по Пути. Иногда они в самом деле думают, что разными видами порочного возбуждения они могут сгенерировать много энергии, которая поможет им двигаться вперёд и вверх. Они боятся стать бесцветными, если полностью подавят низкую деятельность. Конечно, сказано, что человек бесцветный, слабый, хотя и добрый, не может сделать прогресс. В «Откровении» дух говорит: «О, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст моих» (III, 15–16).

Это очень неплохо представляет факты. Самые многообещающие люди, в порядке убывания их перспектив, это:

1) энергично хорошие люди;

2) энергично плохие люди; и

3) заурядные хорошие люди.

Никто не может стать эффективным преступником, если у него не развито сильно какое-нибудь божественное качество. Его плохие качества — результат несбалансированности: например, огромная сила воли или храбрость, или большой ум без любви к своим собратьям. А большая любовь и сила воли, но без разума, может сделать его столь же вредным и опасным, потому что он может стать фанатичным лидером сил недовольства и раскола. Простой хороший человек, слабый во всех качествах — воли, разума и любви — делает малый прогресс, хотя его продвижение может быть равномерным. У великих людей — великие недостатки, но они могут быстро избавиться от них; у маленьких же людей маленькие недостатки, которые, как часто кажется, могут сохраняться навечно.

Всё это не значит, что надо вести злую жизнь. Это указывает лишь на то, что простое подавление низменных наклонностей не даст быстрого прогресса, а должно быть положительное и энергичное усилие проявлять хорошее и возвышенное. Совершая эти усилия, человек может пережить падение. Сами сила воли, знание или любовь, приобретённые его усилиями, сделают его темницу глубокой и ужасной, если он станет несбалансированным. Таким образом, величина греха человека может быть признаком возможного быстрого прогресса в будущем, но этот прогресс начнётся только когда благодаря кармическим страданиям человек осознает свою ошибку и очистится от нечистот, сопровождавших его падение. Однако ничего больше, пока очищение не произойдёт, сделать нельзя. Е.П. Блаватская очень энергично говорит об этом:

«Есть такие, чьи способности рассудка настолько искажаются посторонними влияниями, что они начинают воображать, что животные страсти могут быть до такой степени сублимированы и возвышены, что их ярость, энергия и огонь могут быть, так сказать, обращены вовнутрь; что они могут быть накапливаемы и сохраняемы в груди ученика до тех пор, пока их энергия — не вырывается, но направляется на более высокие и святые цели: то есть, пока их совокупная и сдерживаемая мощь не позволит обладателю вступить в истинное Святилище Души и предстать перед Учителем — ВЫСШИМ Я. По этой причине они не борются со своими страстями и не уничтожают их. Они просто крайним усилием воли подавляют яростное пламя и сохраняют его внутри себя, позволяя огню невидимо тлеть под тонким слоем пепла. Они с радостью подвергают себя мукам спартанского юноши, позволившего лисе пожрать его внутренности, лишь бы не расстаться с ней. О, бедные, слепые фантазеры!

С таким же успехом можно надеяться, что шайка пьяных трубочистов, разгоряченных, вымазавшихся в саже во время работы, может быть заперта в святилище, стены которого покрыты белоснежной тканью, и что, вместо того, чтобы замарать ее и превратить ее своим присутствием в кучу грязных лохмотьев, они станут мастерами этой священной обители, и в конце концов выйдут из нее столь же чистыми, как и сама она. Почему бы не представить, что дюжина скунсов, помещенная в чистую атмосферу гомпа (монастыря), может выйти из него насквозь пропитавшись всеми благовониями, употребляемыми там? Странны аберрации человеческого ума.» («Оккультизм в сопоставлении с оккультными искусствами»).

Эта часть нашего текста завершается следующими бескомпромиссными высказываниями:

«Прежде чем мистическая сила сможет сделать тебя богом, лану, ты должен приобрести способность по своей воле уничтожить лунную форму.

Я материи и Я духа не могут встретиться никогда. Одно из этой пары должно исчезнуть — нет места для обоих.

Прежде чем ум твоей души сможет понять, бутон личности должен быть разрушен, а червь чувства уничтожен без возврата к жизни.»

Мистическая сила здесь опять же кундалини, представительница в теле той «великой изначальной силы, которая лежит в основе всей органической и неорганической материи». Примечание Блаватской об этом следующее:

«Кундалини, “змеиная сила” или мистический огонь. Она называется змеевидной или кольцеобразной силой по причине её спирального действия или продвижения в теле аскета, развивающего в себе эту силу. Это — огненная электрическая оккультная или фохатическая сила, великая изначальная сила, лежащая в основе всякой органической и неорганической материи.»

Конец девятой части

Глава 1. Предисловие (размещено 29 января 2020г.)