Рубрики 
Метки: Ч. Ледбитер (при участии А. Безант)
БЕСЕДЫ О ПУТИ ОККУЛЬТИЗМА
Том II
Комментарии к Голосу Безмолвия
Фрагмент I
ГОЛОС БЕЗМОЛВИЯ
Глава 13
ЦЕЛЬ
«Отныне твоё я потеряно в Я, погрузилось в То Я, из которого ты первоначально излучился.
Где же твоя индивидуальность, о лану, и где сам лану? Это — искра, исчезнувшая в пламени, капля в океане, вечно пребывающий луч, ставший всем и вечным сиянием.
Отныне ты, лану, — и совершающий, и свидетель, и излучатель, и излучение, свет в звуке и звук в свете.»
Как человек достигает в жизни осознания того, что личность — просто «это», и тем поднимает центр своего сознания в высшее «я», так приходит и время, когда он открывает, как факт опыта, что это сознание всего лишь «вы», а не я. Когда это случается, а это бывает при четвёртом посвящении или около того, низшее «я» теряется в истинном Я, и то, что человек считал или ощущал своей индивидуальностью, уходит. И в точности как достигший буддхического состояния распознаёт и признаёт сознание других как своё собственное и ощущает их радости и печали как свои, так теперь человек обнаруживает во всём только одно истинное «Я».
Разница между осознанием, достигаемым посвящённым более низкой степени и осознанием архата, между сознанием буддхического плана и сознанием атмического, была указана в Бхагавад-гите. В первом состоянии человек видит, что одно то же Я равно пребывает во всех существах; во втором он видит, что все суть одно единое Я.
Это, согласно Йога-сутре, есть кайвалья, состояние «единства», свободы, при полном достижении которого различие между видящим и видимым, субъектом и объектом, уничтожается.
«Пять препятствий ведомы тебе, о благословенный. Ты победил их, ты властелин и над шестым, ты носитель четырех видов Истины.
Свет, на них ниспадающий, исходит из тебя самого, о ты, который был учеником, но теперь сам — Учитель.
Из четырех проявлений Истины:
Не прошел ли ты через познание всего страдания — истину первую?
Не победил ли ты властителя Мару в Ду, вратах обретения — истины второй?
Не поборол ли ты в третьих вратах грех и не достиг ли тем третьей истины?
И не вступил ли ты на Дао, Путь, ведущий к познанию — истине четвертой?»
Блаватская добавляет:
«Четыре истины в северном буддизме: ку — страдание или скорбь; ду — совокупность соблазнов*; ме — их прекращение; и дао — Путь. «Пять преград» — это сознание страдания, истина о бренности человеческой, давление ограничений и абсолютная необходимость освободиться от всяких уз страсти и даже от желаний. «Путь спасения» — последняя из них.
__________
* Желание удовлетворить которые приводит к страданиям, чаще цзи. — Прим. пер.
Четырём Благородным Истинам научил мир Господь Будда. Это Страдание (неудовлетворённость), Причина страдания, Пресечение Страдания и Путь (освобождения). Сэр Эдвин Арнольд смог изложить их для западного мира с удивительной красотой и точностью в своей несравненной поэме «Свет Азии», из которой цитируются эти стихи. Но всем ищущим вдохновения на Пути стоит прочитать всю эту книгу целиком.
Кто средним путем благодати, покоя
Желает к нирване идти,
Тем истины здесь я четыре открою —
Они озаряют в пути.
И первая истина вам — о страданьи.
О, знайте, что жизнь ваша — бред,
Агония сердца; все ваши желанья —
Болотного пламени свет.
Одни только скорби её неизменны,
А радости — бледные сны,
Они точно искорки ночью — мгновенны,
Опасны, как ласки волны.
Скорбите о всём: о невольном рожденьи,
О детстве, о юных годах,
О старости бледной, о смерти и тленьи
Вся жизнь ваша — в этих тисках.
Хоть сладко блаженство любви с сладострастьем,
Придет роковая пора
И грудь, на которой горели мы счастьем,
Обуглится в блеске костра.
Могущество храбрых хотя достославно,
Но коршун клюет их тела.
Прекрасна земля, но живущие явно
Друг к другу исполнены зла.
Сверкает сапфиром лазурное небо,
Но пусть погибает весь мир,
Не бросит на землю ни крошечки хлеба
Его безмятежный сапфир.
Вот старец бездомный, больной и несчастный.
Спросите: «Сладка жизнь, иль нет?»
— «Разумен малютка, — ответ будет ясный, —
Что плачет, являясь на свет.»
Внемлите теперь о причине страданья
Глубокую истину. Нет под луной
Печалей, что не от земного желанья…
Желанье, как искорка в зной
В пожар переходит, в пожар опьяненья,
И тришна, стремление жить
И полною чашею пить наслажденье,
Вас свяжет, как тонкая нить.
Обманчивый призрак своих вожделений,
Свое мимолетное «я»,
Вы ставите центром всех сил и движений,
Великим венцом бытия.
Вы глухи к призывам любви и свободы,
К дыханию Индры святой.
В борьбе междусобной мятутся народы
И кровь их струится рекой.
И этой дорогой ужасной, кровавой
За годом проносится год, —
На ниве растут ядовитые травы
И гибнет спасительный плод.
Душа, напоенная ядом, всецело
Бросает измученный прах,
И вновь возвращается в дряблое тело,
И мучится в острых когтях.
А истина третья о том, как страданья
Избегнуть. Для этого мы
Должны побороть в своем сердце желанья
И вечную похоть камы.
Проникнуться к истине вечной любовью,
Земную любовь погубя,
И славу победы, добытую кровью,
Исторгнуть победой себя.
Утехи земли заменить наслажденьем
Богов, а стремленье копить
Богатства, — любовью и чистым стремлением
К сокровищам неба — сменить.
Сокровища неба нетленны и святы
И смерть их отнять не вольна.
Исполни всё это, и скорбь и утраты
Исчезнут, как призраки сна.
Как может светиться без масла лампада?
Окончен минувшему счет,
А нового счета и нет, и не надо,
Не надо ни зла, ни забот!
Четвертая истина, сестры и братья,
Гласит о пути: этот путь,
Всем равно доступен, открыт без изъятья;
Он смертных зовет отдохнуть.
Внемлите! Немало тропинок тернистых
К священным воротам ведут,
Где вьется семья облаков золотистых,
Где — счастья, покоя приют.
Но странник достигнет двояко вершины:
Отважно идя крутизной,
Где бездны, и скалы стоят исполины,
Иль — верной, отлогой тропой.*
__________
* «Свет Азии», книга VIII.
Пять препятствий на пути стремящегося стать архатом могут быть рассмотрены в разных формах. Это пять тех, что упомянуты Блаватской в только что процитированной сноске, или это могут быть первые пять оков, или пять клеш, упомянутых в Йога-сутре, которые уже обсуждались.
«Пребывай же отныне под древом Бодхи, которое есть совершенство всякого познания, ибо знай: ты овладел самадхи — состоянием безупречного видения.
Взирай! Ты стал светом, ты стал звуком, ты сам — свой учитель и свой бог. Ты сам — предмет своего собственного искания: непрерывающийся голос, который звучит на протяжении вечностей, не подлежащий перемене, греху недоступный, семь звуков в одном — ГОЛОСЕ БЕЗМОЛВИЯ.
Аум Тат Сат.»
Концовка «Аум Тат Сат» — один из маха-вакьямов, или «великих изречений» индусов. Значение Аум мы уже разбирали. Тат указывает на Высшее. Философски, местоимения «он» и «она» негодны для обозначения самого высшего, так что применяется местоимение «тат», означающее «То». За пределами того, что обозначается как «это» и «вы», есть То, которое и есть «Я». Так что это выражение означает, что именно То — Реальное. Все благие труды начинаются и заканчиваются этой мыслью.
Конец тринадцатой части
Глава 1. Предисловие (размещено 29 января 2020г.)
Глава 2. Высшие и низшие сиддхи (размещено 10 февраля 2020г.)
Глава 3. Убийца реального (размещено 10 марта 2020г.)
Глава 4. Реальное и нереальное (размещено 30 марта 2020г.)
Глава 5. Предупреждающий голос (размещено 13 апреля 2020г.)
Глава 6. Я и Все – Я (размещено 11 мая 2020г.)
Глава 7. Три чертого (размещено 29 мая 2020г.)
Глава 8. Матерь Мира (размещено 25 июня 2020г.)
Глава 9. Семь звуков (размещено 12 июля 2020г.)
Глава 10. Стань Путем (размещено 30 июля 2020г.)
Глава 11. Одна дорога (размещено 26 августа 2020г.)
