СЕМЬ ВРАТ

Глава 4

ЧЕТВЁРТЫЕ ВРАТА

«Теперь готовься к четвёртым — вратам соблазнов, обольщающих внутреннего человека.

Как только ты приблизишься, прежде чем рука твоя поднимет затвор четвертых врат, ты должен овладеть всеми умственными изменениями в своём я, победить полчища мысленных ощущений, которые, тонкие и коварные, непрошено прокрадываются в светлое святилище души.»

Опыт многих стремящихся на Пути свидетельствует, что общие недостатки, с которыми они встречались и которые победили в обычной жизни, позже появляются опять, уже в иной форме. Вы могли уничтожить, например, гордость в обычных мирских формах, но она вновь появится в виде духовной гордыни. Вы могли избавиться от желания мирских приобретений, но оно появится опять в виде желания личного прогресса или знаний для личного удовлетворения, ради самого чувства, что обладаешь знанием. И даже когда заметной силой в вашей жизни начало становиться сострадание, эгоизм пытается захватить его, заставляя вас желать лишь устранить причины вашего дискомфорта и несчастья, убирая объект сострадания из поля зрения. Это в чём-то подобно случаю хозяйки (если вообще есть такие), которая, поскольку ей не нравится вид пыли в комнате, заметает её под ковёр, вместо того, чтобы поддерживать дом в настоящей чистоте.

Даже ненависть возникает вновь, как бы немыслимо ни казалось, что такой грубый порок может появиться у стремящихся жить высшей жизнью. Некоторые из наших учащихся опасно к ней приближаются, если кто-то другой отличается от них во мнении по любому вопросу, скажем, по вопросу планетных цепей или по вопросу, принадлежат ли Марс и Меркурий к нашей планетной цепи! Конечно, если спросить такого человека прямо, «ненавидите ли вы такого-то за то, что его мнение по этому вопросу отличается от вашего?», он станет это отрицать; но он не пойдёт повидаться с ним, а если им придётся встретиться, он ощутит сильное беспокойство и будет хмур и неприветлив, или же скроет это чувство деланой непринуждённостью, подобной плёнке масла на воде.

Это поразительно настойчивый недостаток, и он повинен в некоторых больших мировых бедах. Разве не из-за одной точки над буквой в IV веке содрогался в конвульсиях и был расколот христианский мир? Она меняла смысл слова — второй логос единосущен первому или имеет лишь подобную природу. Вот и весь спор, разразившийся в Александрии между так называемыми арианами и ортодоксами. А теперь разве миллионы христиан с одной стороны и миллионы другой не отделены друг от друга из-за вопроса о том, исходит ли третий логос прямо от первого, или от первого через второй? Это знаменитый «спор о filioque», касающийся так называемого исхождения Святого Духа, приведший к расколу между двумя большими частями христианской церкви. Восточная, или православная, церковь считает, что Святой Дух, третий логос, исходит от Отца — в один этап, но западная, или римско-католическая церковь, считает, что он исходит от Отца через Сына, в два этапа. Вся ссора возникла из-за того, о чём никто ничего не знает, и что ни для кого не имеет практического значения. Из показанных нам диаграмм мы, теософы, можем сделать вывод, что обе стороны по-своему правы, но ни одна не примет это предложение.

В буддизме, если взять другой пример, две больших группы приверженцев этой религии разделены по вопросу, из скольких досок должна состоять платформа, воздвигаемая на воде для совершения определённых церемоний — из трёх или четырёх. По этой причине им приходится проводить церемонии отдельно друг от друга!

Какое имеет значение, принадлежат ли Марс и Меркурий к нашей цепи? Мы можем быть просто хорошими людьми, хорошими гражданами, серьёзными теософами, хорошими служителями Учителей, и можно надеяться, и хорошими друзьями, какими бы ни были наши мнения. Лично я изучаю и наблюдаю так тщательно, как могу, а затем выдаю то, что знаю, поскольку мне это представляется моим долгом, но я никогда не претендовал на безупречность, и каждый день продолжаю учиться, узнавая ещё больше. И я не должен и думать искать изъяны у тех, кто не согласен с тем, что я говорю. Я не раз слышал от нашего великого президента, как она говорила, что очень надеется, что никто никогда не сделает догмы из чего-либо ею сказанного, и поставит её в положение препятствия будущему прогрессу нашего Общества и причины раскола. И если она вообще когда-нибудь волновалась, то именно относительно этой опасности.

Предполагается, что теософы должны бы уже отбросить идею о безупречности любого конкретного источника знаний. Когда распространяется какая-нибудь новая идея, вопрос для нас должен стоять «Верна ли она? Вдохновляет ли она, возвышает, озаряет?», а не «Кто это сказал? Из какой книги вы это взяли?». Однако есть некоторые, кто оставив слепую веру в Библию, перенесли её на «Тайную доктрину», которая, хотя и будучи сокровищницей удивительной мудрости, всё же несовершенна, как говорит её автор. Это, как сказала она, выборка фрагментов фундаментальных положений тайного учения, уделяя особое внимание некоторым фактам, которые были схвачены различными авторами и искажены так, что потеряли всякое сходство с истиной. И она цитировала слова Монтэня: «Я собрала лишь букет отборных цветов, и моего здесь нет ничего, кроме нити, связывающей их». «Тайная доктрина» будет сокровищницей для теософов на протяжении сотен лет; и давайте не будем накладывать на неё проклятие догматизма. В оккультизме никто не может сказать последнего слова. Знание, приобретённое нами на настоящий момент, подобно поднятию маленького уголка огромной завесы, и мы не представляем, что ещё может открыться, когда будет поднята другая её часть.

Прежде чем можно надеяться пройти эти четвёртые врата, говорит Арьяасанга, нужно овладеть умственными изменениями в себе. Настроения приходят и уходят, очень эффективно окрашивая взгляд человека. Ему трудно осознать, что когда он в облаке депрессии, внешний мир не становится в действительности ни насколько чернее. Когда на него наваливается огромная, подавляющая печаль, для него бывает подобно шоку выйти и обнаружить, что солнце всё ещё светит, а люди улыбаются и даже смеются.

Человек, который сам очень грустен, иногда злится, когда видит, что остальные так счастливы, как обычно. Он думает, что мир очень жесток и совсем не заботится о нём, забывая, что вчера, когда он был счастлив, другие люди были в печали, а он не заботится о них, а проходил мимо, не чувствуя никакого неудобства. Я знаю, что депрессия очень реальная вещь, но она всегда создана самим человеком или им допущена. Иногда она происходит от плохого здоровья, переутомления или нервного напряжения. Может она приходить и из астрального мира, где есть множество так называемых мёртвых, находящихся в подавленном состоянии. Потому её наступление — не всегда вина самого человека, но он сам виноват, если позволяет ей остаться.

Довольно большое количество людей, похоже, воображают, что их отношение к вещам влияет на сами эти вещи. «О нет, вы никогда не заставите меня поверить в это!» — скажет такой человек, воображая, что его неверие устраняет и сам предмет. Но если что-то является фактом, оно остаётся таковым, верит он в это или нет. Это один из странных способов, которыми проявляется человеческое самомнение.

Нужно также быть внимательными, чтобы случайные мысли не мешали нашей способности к служению, и не закрывать глаза на возможность помочь кому-то из-за того, что нам в нём что-то не нравится — его причёска, например. Это кажется мелочами, но показывает состояние ума и характер человека. Часто на пути встают предубеждения, касающиеся расы, класса или касты. Брахманы в Индии из-за этого часто пренебрегают своим долгом по отношению к париям. Никто не отрицает огромные классовые различия, но у каждого должна быть честная возможность подняться социально и нравственно настолько, насколько это для него возможно. Конечно, нельзя за короткое время сильно изменить положение миллионов людей, и мы не можем превратить панчам* в брахманов, но всегда можем проявлять к этим людям величайшую доброту и входить в их обстоятельства, помогая всякому из них, кто в состоянии принять помощь.

__________
* Панчамы, буквально «пятые», — стоящие вне четырёх каст Индии и считающиеся ещё ниже шудр. — Прим. пер.

«Если не хочешь быть уничтожен ими, ты должен обезвредить собственные создания, порождения своих мыслей, которые невидимыми и неощутимыми роятся вокруг рода человеческого. Они — потомство и наследие человека и его земных скверн. Ты должен изучить пустоту кажущейся полноты и полноту кажущейся пустоты.»

«Полнота кажущейся пустоты» — фраза, полная значения. Она приложима ко многим различным состояниям. Сначала думаешь о койлоне, эфире пространства. Обычно люди думают о пространстве как о чём-то пустом, но фактически оно наполнено субстанцией, плотность которой едва ли можно вообразить. Это материя, кажущаяся твёрдой, как раз и «пуста». Ведь материя, которую мы видим, состоит из дыр в реальной материи, из пузырьков, надутых в койлоне.

Один французский учёный недавно сказал: «Материи больше нет. Нет ничего, кроме дырок в эфире».* Последний вердикт науки касательно эфира пространства таков, что его плотность в 10000 раз превышает плотность воды и в 5000 раз — плотность самого тяжёлого металла, самой плотной вещи, о которой можно подумать.

__________
* Il n’y a plus de matière. Il n’y a que des trous dans l’éthére.

Индусы говорят о коренной материи, или мулапракрити, уплотнением которой, как я думаю, и является койлон. Они говорят, что когда Логос осознаёт себя, когда выделяется из Абсолюта, и как бы оглядывается назад, на Абсолют, он его не видит, воспринимая лишь наброшенную на него завесу, и эта завеса — мулапракрити. В «Тайной доктрине» Е.П. Блаватская приводит следующие слова свами Т. Субба Роу касательно этого предмета:

«Когда это [то есть Логос, первое проявление (или аспект) Парабрахмана] пускается в существование, как сознательная сущность, … с его вещественной точки зрения Парабрахман представляется как мулапракрити. Пожалуйста, помните это,… поскольку здесь коренится вся трудность понятий пуруша и пракрити, ощущаемая многими, писавшими о ведантической философии. Конечно, эта мулапракрити для него материальна, как всякий материальный предмет для нас. Она является Парабрахманом не в большей мере, чем простая совокупность атрибутов этой колонны является ею самой; Парабрахман — это безусловная и абсолютная реальность, а мулапракрити — нечто вроде завесы, наброшенной на неё. Сам Парабрахман не может быть видим как он есть. Он видим логосом с завесой, наброшенной на него, и эта завеса есть могучее протяжение космической материи.»* Это основа всех материальных проявлений в космосе.

__________
* «Тайная доктрина», т. I, с. 462 (цитируется «Философия Бхагавад-гиты» Т. Суббы Роу), см. также выше, гл. 5.

Упомянутый здесь Логос — это Логос нашей вселенной, в которой миллионы солнечных систем, а не логос нашей Солнечной Системы. Он тот, кто вдохнул своё дыхание в коренную материю, выкопал дыры в пространстве, чтобы вселенная появилась. 14 миллиардов таких пузырьков образуют физический атом, а 18 последних составляют атом водорода, самого лёгкого из химических элементов.

Потому всё, что мы знаем как материю, фактически ни что иное, как пустоты в реальной материи. Давление этой коренной материи составляет несколько миллионов тонн на квадратный дюйм. Когда люди научатся исключать это давление, они смогут использовать эту огромную силу для движения своих машин. Они смогут использовать силу Логоса, заключённую в атоме, которая противостоит этому огромному давлению. Но сначала будут использовать силу, связанную с распадом физического атома.

Полноту кажущейся пустоты и пустоту кажущейся полноты можно изучать на примере множества знакомых опытов. Атмосфера полна мыслей других людей и прочих существ. Как сказано в «Оккультном мире»,

«Каждая мысль человека, будучи развита, переходит во внутренний мир и становится активным существом, связывая себя, и срастаясь, как мы можем это назвать, с элементалом, то есть с одной из полуразумных сил царств природы. Она продолжает жить в виде деятельного разума, порождения ума, на более долгий или короткий период, пропорциональный первоначальной интенсивности мозговой деятельности, её породившей. Так добрая мысль сохраняется как активная, благотворная сила, а злая — как вредоносный демон. Таким образом человек непрерывно населяет свой путь в пространстве своим собственным миром, наполненным потомством его фантазий, желаний, побуждений и страстей; их поток воздействует на любую чувствительную или нервную конституцию, которая с ним соприкоснётся, пропорционально их динамической интенсивности».*

__________
* A.P. Sinnett, «The Occult World», с. 111 (Письмо К.Х. к А. Хьюму от 1 ноября 1880 г.)

Опять же, человек может медитировать в комнате, которая пуста или полна людей. В последнем случае она может быть для него пуста, потому что эти люди не сильно на него влияют. В первом же случае она может быть тем не менее полна мощных невидимых влияний и присутствий, привлечённых туда его медитацией, и изливающих свою силу на того, кто, как кажется, находится в одиночестве.

Нечто подобное можно наблюдать в разнообразных жизненных обстоятельствах. Многие события, кажущиеся большими, проходят над нами и оставляют нас без влияние, тогда как какой-нибудь крошечный эпизод может повлиять на всю жизнь. Смерть близкого родственника или потеря состояния выглядит таким огромным событием, когда происходит, что человеку кажется, что она станет постоянной вехой в его жизни, и всё же в конечном счёте это может не внести почти никаких изменений. Таков был мой опыт. Молодым человеком я потерял все свои деньги — довольно значительную сумму — в огромной финансовой катастрофе 1866 года. Тогда это казалось мне великим событием; тем не менее, это меня никак не изменило. Но случайная встреча с человеком, который рассказал мне о мадам Блаватской, полностью изменила мою жизнь. Встреча эта казалась простым случаем, но она должна была быть назначена и устроена в той кажущейся пустоте, которая в действительности столь полна всеми возможными способами.

Точно так же, оказавшийся неподалёку дэва обратил на меня внимание, когда однажды воскресным утром я выступал перед некоторыми теософами в Адьяре. Он показал мне некоторые из способов, которыми дэвы смогут влиять на людей через религию в начале шестой коренной расы. Я тогда воспринял это как добрый поступок друга, просто проходившего мимо, но теперь я думаю, исходя из того, что из него последовало, что это было нечто гораздо большее. Это привело к тому, что мы узнали очень многое о начале новой расы, к исследованию, на котором основана вторая часть книги «Человек: как, откуда и куда», а чуть позже и к нашим совместным исследованиям с А. Безант, результатом которых стала первая часть этой книги. Заглядывая в будущее этого сообщества, я увидел, что её будут помнить за эту книгу, тогда как всё написанное её ранее будет забыто; но её величайшей книге, благодаря которой она останется в истории, ещё предстоит быть написанной.

«О бесстрашный стремящийся, взгляни глубоко в родник собственного сердца и отвечай: знаешь ли ты силы Я, о воспринимающий внешние тени?»

Чистота — вещь великая, но её недостаточно. Младенец чист, потому что ничего не знает ни о добре, ни о зле. Но чтобы мы могли действовать, нужно ещё знание, а также воля, чтобы вложить это знание в действие. Животные чище человека, а растения ещё чище; у них нет воображения человека, заставляющего его искать материальных удовольствий, не обращая внимания на законы природы или отвергая их. Но человеку необходимо пройти через этот опыт с материей, чтобы он мог получить знание, а затем вернуться к Божественному, из которого он спустился, вновь обретя чистоту. Мы изошли из логоса божественными облаками, но вернёмся к нему божественными существами с определёнными способностями.

Человек на Пути распознал в себе божественное Я и выходит из под влияния мира теней. Их реальность — лишь относительная, а теперь для него нет реальности помимо реальности жизни, обитающей внутри, которая предлагает ему куда более богатое поле сознательного опыта, чем то возбуждение, которое создавали воздействия внешних вещей. Он считал тени реальными, абсолютно реальными, более реальными, чем что-либо ещё, на протяжении многих воплощений; и это было необходимо, так как без их притягательности они никогда бы не проснулся, ни на что бы не обратил внимания, и никогда не научился бы ничему вообще.

«Если не знаешь, тогда ты пропал.

Ибо на четвертом пути самое легкое дуновение страстей или желаний заставит колебаться ровный свет на чисто белых стенах Души. Малейшая волна сожаления или тоски по обманчивым дарам майи, проходящая по антаскаране — пути между твоим Духом и твоим я, магистрали ощущений, грубых породителей ахамкары, — мысль, столь же мимолетная, как вспышка молнии, лишит тебя всех трёх наград, которые заслужены тобой.»

Арьяасанга теперь говорит о вайрагье. Он говорит, что когда пытаешься довести её до совершенства, малейший отклик на притягательность вещей или желание их отбрасывают назад — в ряды тех, кто беспокоится. Это возвращает в памяти сравнение души с гладью горного озера во втором фрагменте. Здесь же он приводит сравнение с лампой, чтобы выразить постоянство, которое должно быть достигнуто на этом этапе. Даже случайная мысль может отбросить практикующего назад; но мы должны помнить об условии: если это его собственная мысль. Как я уже объяснял ранее, если это просто отражение мысли кого-то другого, просто проплывающая мыслеформа, привлекшая внимание, и она не принята и не сделана своей, тогда такого же нарушения чистоты и спокойствия не будет, и не будет такого ущерба вайрагье.

Иногда очень хорошие люди сильно огорчаются таким проходящим мыслям, думая, что они должно быть ещё очень злы, раз у них появляются такие идеи. Но если они не принимают их, не пестуют и не отсылают усиленными исполнять свою разрушительную работу ещё в большем объёме, они в действительности не совершают никакого проступка. Совершенно верно, что мы бы не сознавали никакой злой или нечистой мысли, если бы она не трогала чего-то родственного ей в нас самих. Если бы мысль такого характера проплыла через ум адепта, то он может быть даже её бы и не заметил, но если бы вокруг него оказалось много таких, он бы отогнал их прочь, как отгоняют комаров и мух. Потому не беспокойтесь без необходимости из-за инстинктивных позывов гнева, эгоизма или нежелательных блуждающих мыслей — они наследие прошлого или принадлежат вашему окружению. Но и не принимайте их, потому что тогда вы не только не сможете достичь вайрагьи, но и потеряете три уже обретённых достижения, и вам придётся начать взбираться снова с самого начала Пути.

Антаскарана названа здесь магистралью ощущений. Это таинственное средство, при помощи которого материальные вещи могут воздействовать на сознание, канал между объектом и субъектом, то, что заставляет воздействие на какой-либо из органов чувств казаться ощущением, присутствующим в сознании. Такое ощущение, прямое восприятие вещей, живее, чем любое описание в словах. Когда мы слышим, видим или чувствуем что-то, это даёт нам большее чувство реальности, чем когда мы просто об этом думаем. Вот почему ясновидческое восприятие других планов намного ценнее, чем описания, которые мы можем дать. Также поэтому в книгах по йоге говорится, что все свидетельства других, а также все свои суждения о вещах пока что невидимых, стремящийся в конце концов должен будет заменить своим непосредственным восприятием, которое лишь одно может дать ясное видение истины.

Ощущения названы здесь грубыми породителями ахамкары. Ахам означает «я», а кара — «делание», потому ахамкара значит «я-деятель». Сама живость этого непосредственного опыта по контрасту вызывает и живость чувства нашего собственного существования. А поскольку процесс этот происходит на всех уровнях, он вызывает и живость чувства ложной личности, пока человек ещё в миру. Но когда он хорошо укрепился на Пути и иллюзия личного «я» уже уничтожена, это вызывает то Я, которое есть атма, воля в духовном человеке. Мы уже изучали эту более высокую форму ахамкары, часто упоминаемую в индусской философии, в первом фрагменте.

«Ибо знай: Вечное не знает перемен.»

Если кратко, то нужно быть готовым охотно оставить низшее ради высшего; мирские богатства нельзя взять с собой в царствие небесное. Законы и условия высшего мира не изменятся в угоду желаниям какого-либо стремящегося.

«“Оставь навечно восемь страшных бед — если нет, то уж точно не сможешь прийти ни к мудрости, ни к освобождению.” — сказал великий Владыка, Татхагата Совершенства, — тот, кто следовал по стопам своих предшественников».

Восемь страшных бед — это: злоба, лень, гордость, сомнение, желание, заблуждение, неведение и будущие жизни. Последний пункт на первый взгляд выглядит курьёзно, но смысл его совершенно ясен — жизнь в этом мире просто бедствие в сравнении с тем, что могут предложить нам высшие планы.

Титул «татхагата» переводится здесь как «тот, кто идёт по стопам своих предшественников». На Шри Ланке нам говорили, что это значит «Тот, кто был правильно послан». Это означает посланного Великим Белым Братством в качестве его посланника миру, а посланный так неизбежно будет следовать шагам приходивших до него. Вот почему история посвящения с небольшими вариациями встречается в преданиях разных наций — особенно в той форме, что называется «солнечным мифом».

«Сурова и требовательна добродетель вайрагьи. Если хочешь овладеть её путём, твой ум и твоё восприятие должны быть ещё свободнее от своего убивающего действия, чем раньше.

Ты должен проникнуться чистой алаей, стать единым с Душою-Мыслью природы. В единстве с нею ты непобедим; обособившись, ты станешь игралищем самвритти, источника всех заблуждений мира.»

Затем даётся длинная сноска, объясняющая самвритти:

«Самвритти — это та из двух истин, которая показывает иллюзорный характер или пустотность всех вещей. В данном случае — это относительная истина. Школа махаяны учит различию между этими двумя истинами — парамартхасатья и самвриттисатья (сатья — истина). Это — яблоко раздора между мадхьямиками и йогачарьями: первые из них отрицают, а вторые утверждают, что каждый предмет существует благодаря предшествующей причине или в силу соединения чего-то. Мадхьямики же — большие отрицатели, нигилисты, для которых всё — парикальпита, иллюзия и заблуждение — как в мире мысли и субъекта, так и во вселенной объектов. Йогачарьи — скорее спиритуалисты. Потому самвритти, как истина лишь относительная, есть источник всякой иллюзии.»

И именно распознавание, первое из четырёх требуемых качеств, может позволить всегда различать между реальным и относительно реальным (которое мы иногда называем нереальным). С каждым разом, когда проницаешь нереальное и видишь реальное, это становится легче сделать снова, потому что то, чем мы распознаём реальное — это Бог внутри нас. Чем больше он пробуждён, тем легче нам видеть его цель во всех вещах и его жизнь в других людях.

Та же самая чистая алайа, которая есть и в нас, и за божественным разумом в природе, осознавалась видящими всех религий. Один учёный мусульманин однажды сказал мне, что известная исламская формула «Ля иляха ильалах» означает не «нет Бога кроме Аллаха», как её обычно переводят, а «нет ничего, кроме Бога». Он объяснил, что хотя эти арабские слова могут быть буквально приняты в первом значении, второе значение — эзотерическое, которое они тайно передают друг другу. Это и есть истинное провозглашение монотеизма, а не просто что из многих богов лишь один достоин этого имени и прославления. Это эзотерическое толкование, если оно точно, образует прочную связь с индуизмом, который говорит о «Едином без второго», в котором едино и бытиё, и небытиё.

«Всё в человеке преходяще, кроме чистой яркой сущности алайи. Человек — её кристальный луч; луч непорочного света внутри, форма из материального праха — внизу, снаружи. Этот луч — твой водитель жизни и твоё истинное Я, наблюдатель и безмолвный мыслитель, жертва твоего низшего я. Твою душу нельзя поранить, кроме как через твоё ошибающееся тело; управляй и владей обоими, и ты невредимо приблизишься к “Вратам Равновесия”.»

Ничто, кроме Единого, не постоянно. Личность человека живёт очень короткое время, сохраняясь лишь до конца периода дэвачана; «я» сохраняется на протяжении всего ряда человеческих воплощений, вероятно, в течение периода цепи; монада, несомненно, сохраняется ещё дольше, но даже она невечна. Только Единое остаётся. Но это не значит, что мы потеряем себя. Поистине, вместе с Эмили Бронт мы можем сказать:

«Если бы исчезли Земля и люди, солнца и вселенные, и остался бы только Ты, всё это существовало бы в тебе.»

Человеческая монада — искра единого пламени. Пока она во времени, она будет по-видимому развиваться. Сохраняя глубочайшее почтение, можно сказать, что даже логос по-видимому делает то же самое. Хотя он отвечает всем самым лучшим и величайшим из наших представлений о Боге, всё же в действительности в конце солнечной системы он будет не таким, каким был в её начале, ибо для него это — одно из воплощений.

«Форма из материального праха» полезна человеку лишь в той степени, в какой она помогает развитию божественной искры в нём. Материальная часть не может подействовать на божественную искру в том смысле, что не может повредить ей, но она может ускорить или замедлить её раскрытие, что для неё — эквиваленты помощи и вреда. Потому она и названа жертвой низшего я.

Четвёртые врата названы здесь вратами равновесия, поскольку имеют отношение к среднему принципу человека. Вопрос всегда стоит так — внешнее или внутреннее приобретёт теперь господствующее положение; кандидат, уже развив и очистив свои низшие начала — физическое, астральное и ментальное, — должен теперь перенести свой центр тяжести на сторону высших начал, и сделать их развитие своим главным делом.

«Будь же бодр, путник, дерзающий попасть “на другой берег”! Не внимай нашептываниям полчищ Мары; отгони искусителей, этих злых духов, ревнивых лхамайинов, витающих в бесконечном пространстве.»

К слову «лхамайин» даётся примечание, в котором говорится, что они — элементалы и злые духи, противостоящие людям и их враги. Существ, делающих зло просто ради зла, не бывает, но есть вредные для человека элементалы. Они живут своей собственной жизнью, а мы попадаемся на их пути. Элементалы во многом подобны диким животным. Они не враги человека, но им не нравится вторжение человека в их епархию, и они чувствуют обиду и негодование, потому что люди плохо с ними обращались.

Природные духи — радостные создания, и худшее, что можно о них сказать, это что они проделывают над людьми хулиганские трюки, которые утомительны для пострадавших. Они противостоят человеку, потому что он делает множество вещей, которые для них отвратительны и являются источником беспокойства. Вдали от городов они живут приятной и довольной жизнью, любят резвиться вместе с детёнышами животных, они любят их, а также цветы и деревья. В их невинной жизни им не приходится беспокоиться, и они не чувствуют давления необходимости, ибо им не нужно зарабатывать на хлеб и одежду, как приходится людям.

И вот в эту счастливую лесную идиллию приходит человек; он охотится и убивает животных, которые были их друзьями, он рубит их любимые деревья, чтобы устраивать поля или строить дома, он отравляет воздух отвратительными табачными и алкогольными эманациями. Вся их прекрасная страна превращается для них в отвратительную пустыню, и они вынуждены бежать оттуда. Их чувство в чём-то подобно тому, что испытывает художник, когда видит, как какой-нибудь красивый пейзаж портят фабриками, трубы которых изрыгают чёрный дым, убивающий траву, цветы и деревья. Мы называем это прогрессом; для нас это может быть так, но природные духи ощущают это совсем по-другому, поскольку их дом разрушают, а их друзей убивают.

Так и получается, что природные духи остерегаются и избегают человека, и когда человек прогуливается в лесу или по тропинке, ускользают при его приближении. Он может преодолеть эту их неприязнь, как иногда удаётся преодолеть робость диких животных. Йог может гладить диких зверей, которые подходят к нему, когда он сидит в медитации. Если выйти на природу и заставить себя лежать тихо и неподвижно в течение часа или двух, маленькие создания, такие как белки и птички, станут к вам приближаться. Аналогично, если долгое время живёшь в одном месте, природные духи постепенно обнаружат, что вы безобидный представитель человеческого рода и со временем даже подружатся с вами, и в конце концов даже будут играть вокруг вас, гордясь тем, что у них есть друг из людей. На астральном плане эти создания считают людей беспокоящими и опасными незваными гостями, относясь к нам подобно тому, как мы бы относились к вторгнувшейся армии. Потому они считают своим делом испугать новопришедшего. Однако они не искусители. Эту роль играют главным образом злые мыслеформы, созданные самим человеком.

Есть люди, которых мы иногда называем чёрными магами, работающие на противодействие духовному прогрессу человечества, искренне веря, что наши высшие чувства не представляют собой ничего хорошего, будучи пережитком животных желаний и эмоций. Такие маги могут встретить человека, делающего быстрый прогресс на Пути, который находится в таком состоянии, что они могут на него подействовать, и им может показаться стоящим делом наслать на него элементала в расчёте сбить его, тем вызвав нарушение, которое блокирует работу Учителей. Это самое близкое существующее соответствие популярному христианскому верованию в демонов-искусителей. Тем не менее, никакой кандидат не должен их бояться, потому что даже худший чёрный маг не может ничего сделать человеку или через человека, все мысли которого направлены только на одно — работу Учителя, а не на себя.

«Держись! Ныне приближаешься ты к среднему входу, к Вратам Скорби, с их десятью тысячами ловушек.

Овладей своими мыслями, если хочешь переступить порог, о стремящийся к совершенству!

Овладей своей душой, если хочешь достичь цели, о ищущий неумирающих истин!

Сосредоточь взор души на Едином Чистом Свете, свободном от пристрастия, и примени золотой ключ.»

Арьяасанга может говорить и о десяти тысячах ловушек, потому что много раз кандидату кажется, что он достиг вайрагьи, или свободы от желаний, но он опять обнаруживает, что те же самые ловушки встречаются снова и снова в более утончённом виде. Даже душа (высший манас) должна быть под контролем буддхической природы. Как мы увидели, буддхическая жизнь начинается с первого посвящения, если не ранее, и кандидат проходит этот план подплан за подпланом. Эта работа может быть доведена до совершенства только если сама душа, высший манас, сотрудничает, становясь в свою очередь слугой этого более высокого принципа. Затем, когда эта работа сделана и кандидат готов для следующего плана, он примет четвёртое посвящение и перешагнёт ещё один порог.

Свобода от пристрастия здесь значит свободу от подверженности влиянию страстей; как мы уже видели, это и есть значение вайрагьи.

Конец чертвёртой главы

Глава 1 ВЫСОТЫ ПАРАМИТ (размещено 27 января 2021г.)

Глава 2 НАСТРОЙКА СЕРДЦА (размещено 28 февраля 2021г.)

Глава 3 ПЕРВЫЕ ТРОЕ ВРАТ (размещено 29 марта 2021г.)

Глава 4 ЧЕТВЁРТЫЕ ВРАТА (размещено 29 апреля 2021г.)

Комментирование и размещение ссылок запрещено.

Обсуждение закрыто.