ДОРОГІ  ДРУЗІ!

На Ваші прохання починаємо публікувати Глави Фрагменту III з «Книги золотих правил» Олени Петрівни Блаватської «Сім Врат». Як пише Чарльз Ледбітер  в «Коментарях » до цього Фрагменту, він не обов’язково є продовженням Фрагменту I «Голос Безмовності» та Фрагменту II «Два Шляхи» названої книги. Немає нічого, щоб показувало, що ці Три Фрагменти якось по-особливому пов’язані один з одним. Вони – у всіх відношеннях представляють собою Три окремі книги, які розбирають один і той же предмет в дуже схожій манері.

Тож, для кожного з нас буде великим надбанням почути знову й знову вчення про Шлях до пізнання свого Вищого «Я», але в дещо іншій формі.

Будемо вивчати разом!

Президент відділення «LAYA» Раїса Калашнікова

СЕМЬ ВРАТ

Глава 1

ВЫСОТЫ ПАРАМИТ

«Ачарья,выбор сделан. Я жажду Мудрости. Теперь ты разорвал завесу пред тайным путём и научил меня махаяне. Слуга твой готов следовать твоему водительству».

__________
* В ранних изданиях здесь стоит слово «упадья». — Прим. пер.

К слову «ачарья» имеется сноска, объясняющая, что ачарья — это духовный наставник или гуру. Там объясняется, что у северных буддистов они выбираются среди святых людей, сведущих в готрабху-джняне. Готрабху — это человек, который готов к какому-либо из посвящений, то есть имеющий все необходимые для этого качества и только ожидающий разрешения представить себя в качестве посвящаемого. Готрабху-джняна и есть знание этих качеств. Учителя, то есть те адепты, которые берут учеников, как раз обладают этим знанием.

Термин «яна» уже обсуждался в главе 1 комментариев к первому фрагменту.

«Хорошо, шравака. Приготовься, ведь дальше ты пойдёшь один. Твой учитель может лишь указать путь. Путь един для всех, но средства достижения цели у всех путников разнятся»/

Слово «шравака» происходит от корня «шру», что значит «слушать». «Слушающий» — это тот, кто внимает религиозным наставлениям, говорится в сноске, а когда от теории он переходит к практике (соблюдает аскетизм), он станавится шрамана, от «шрама» — «усилия». Эти два термина имеют то же значение, что akoustikoi и asketai у греков.

Все идущие по Пути должны приобрести те же самые качества, или добродетели, но способы достижения их очень разнообразны. Есть семь великих типов людей, или семь лучей, и стремящиеся, находящиеся на каждом из них, привлекаются к наставникам своих собственных лучей. Даже внутри одного типа обучение адаптируется к индивидуальным потребностям, так что ученики одного Учителя часто проходят совсем разную подготовку. Так, одного из своих учеников Учитель может отправить в отшельничество, а другого — бороться в миру. Одному он может дать удовлетворение, позволив знать о том, что его обучают, а другого не оповещать об этом в течение долгого времени. Об этой подготовке и разных типах немало довольно много говорится в книге «Учителя и путь».

«Какой же ты выберешь, о бесстрашное сердце? Изберешь ли ты самтан, учение ока, четверичную дхьяну, или направишься путём парамит, коих шесть, через благородные врата добродетели, ведущие к бодхи и праджне — седьмой ступени мудрости?

Суровый путь четверичной дхьяны вьется в гору. Трижды велик тот, кто поднимется на высокую вершину.

Высоты парамит достигаются ещё более крутым путём. Ты должен проложить путь свой через семь врат, семь твердынь, охраняемых жестокими и коварными силами — воплощёнными страстями».

В этом отрывке о четверичной дхьяне сказано мало, больше о парамитах. Всегда говорят о трёх ступенях медитации, или дхьяны, как мы видели, изучая первый фрагмент, а вместе взятые они называются самьямой. Это дхарана, дхьяна и самадхи, или сосредоточение, медитация и созерцание, и есть также предварительная практика — пратьяхара, так что вместе они составляют четыре. Во втором фрагменте мы также изучали парамиты. Здесь же говорится, что на пути достижения этих добродетелей есть семь врат, и у каждых из них кандидат должен бороться с каким-нибудь большим недостатком, или грехом, и победить его.

Представляется, что противопоставление медитации развитию этих качеств немного вводит в заблуждение, поскольку необходимо и то, и другое. Нельзя медитировать, не имея этих качеств, но и эти качества не развить до совершенства без медитации. Возможно, что даже тогда Арьяасанга противопоставлял путь уединённого отшельничества, то есть человека, который избегает мирских трудностей и соблазнов, чтобы медититровать вдали от людей, пути духовной жизни среди мира людей, требующему практиковать идеалы во всех делах повседневной жизни. Тогда он мог говорить о первом пути как о высоком, но о втором как о ещё более великом, или скорее, более крутом. Примеры людей, достигших совершенства среди дел повседневной жизни очень распространены в индусских книгах. Великие гуру Махабхараты были деятельны — и в государственном совете, и на поле битвы. Там упоминается даже купец Туладхара. В Бхагавад-гите предписывается путь долга и действия, и Шри Кришна говорит своему ученику Арджуне, что Джанака и другие достигли совершенства действием, и он должен сделать то же самое, действуя без личной привязанности к плодам своей деятельности (III.20).

Если взглянуть на противоположности парамит, это покажет природу жестоких и коварных сил, с которыми нужно бороться. Человек, который сосредоточен на себе, забывает, что он часть целого, и что, как сказал Эпикет, без человечества вокруг себя он бы и сам даже не был бы человеком. Практика милосердия и общее этическое развитие (или нравственность в полном смысле этого слова) устранят этот эгоцентризм и раскроют человека так, что он будет больше думать о других, чем о себе и станет благодетелем для тех, кто страдает, хорошим товарищем для равных себе и восприимчивым учеником своего учителя.

Люди часто позволяют себе терять терпение из-за обид, негодования. Они обижаются и чувствуют недовольство, жалуясь внутренне, если не внешне. Это значит, что они забывают, что как раз потому, что есть закон справедливости, который действует всё время, погашая старые долги между людьми, должна иметь место какая-то кажущаяся несправедливость. Иногда человеку хочется уже на раннем этапе видеть результаты своих трудов, потому что он думает не о работе, а о себе, и хочется похвастаться ими или по крайней мере поздравить себя по поводу достижений. Потом, на более поздней стадии, он сожалеет, потому что его усилия, предпринятые для благих целей, по-видимому терпят неудачу, и в этом всё ещё есть неудовлетворённость или какое-то нетерпение. Позже он увидит, что именно усилия важны, а не результаты. Когда эти чувства его больше не беспокоят, это значит, что он приобрёл терпение.

Опять же, от природы человек ленив. Он любит греться на солнышке и не предпримет усилий, пока его к этому не подвигнет голод или не возникнет тщеславное желание добыть больше скальпов, что побудить его подняться, когда его собратья дикари ещё спят. Неустанная, непоколебимая энергия не является свойством «природным». Посмотрите на нашего президента.* Она использует каждую минуту, всегда работает и никогда не тратит времени зря. Вы полагаете, в прошлом это было для неё естественно? Она делает это, потому что увидела, насколько прекрасна цель — быть помощницей человечеству.

__________
* Анни Безант — прим. пер.

Медитация тоже не даётся от природы. Она требует многих трудов, больших усилий ума и подчинения тела. Приобретение мудрости тоже подразумевает учёбу и усилия, а иногда и смелости, чтобы встретить неприятный и даже опасный опыт.

«Не унывай, ученик, и помни золотое правило. Раз ты прошел врата шротапатти, “вступившего в поток”, то как только коснёшься стопами своими ложа нирванического потока в этой или будущей жизни, тебе останется лишь семь других рождений, о обладатель воли твёрдой, как алмаз.»

Семь жизней — обычный период между первым и четвёртым посвящениями, но если воля достаточно сильна, можно достичь этой цели и за меньшее их количество. Это аналогично подготовке студента к экзамену: считается, что для среднего кандидата потребуется потратить определённое время, но каждому конкретному человеку понадобится больше или меньше. Часто всего две жизни доводили человека от первого посвящения до уровня архата, а отдельные люди достигали этой цели и за одну жизнь. То же правило верно и для достижения уровня адепта, ибо архат — это ровно полпути.

«Взгляни. Что видишь перед своими глазами, о стремящийся к богоподобной мудрости?

“Покров мрака — над глубинами материи, в его складках я борюсь. Перед моим взглядом мрак сгущается, владыка; он разгоняется по мановению твоей руки. Тень движется, изгибаясь подобно выползающей змее… Она растет, ширится, и исчезает в темноте”.

То тень от твоего личного я вне Пути, отбрасываемая на темноту твоих грехов.»

Здесь предпочтительнее говорить скорее о неудачах и недостатках, чем о грехах. На Пути они становятся куда более опасными, чем когда-либо ранее. Потому для прохождения пути требуется железная решимость искоренить их сразу и полностью. Видя в себе недостаток, нужно идти и делать в точности противоположное, неотступно и постоянно, пока он полностью не исчезнет. Немногие готовы на это. Иногда они просят быть откровенными с ними и сказать, что же именно тянет их назад. Если сделаешь это, рискуешь потерять их дружбу. Обычно при этом их охватывает негодование. Они говорят, что у них много недостатков, но не тот, на который вы обратили их внимание, и они не высокого мнения о ваших суждении или интуиции. Есть исключения, но общее правило таково.

На Пути человеку приходится жить по собственным правилам, а не просто следовать правилам или договорённостям и условностям общественной среды, в которой он оказался. Это увеличивает его трудности и опасности, которые его подстерегают. Он старается изо всех сил, в чём мы можем быть уверены, ибо если нет, он бы разбрасывался плодами усилий многих жизней, что было бы безумием. У других нет средств, чтобы его судить. Он держит в руке ключ, которым другие не владеют, а потому для него все вещи приобрели новый аспект. От других ему нужны добрые мысли, а не критика того, чего они не понимают, ведь он не страдает отсутствием чувствительности, и они помогут ему быстро подниматься и стать силой, участвующей в подъёме всего мира.

«“Да, владыка; я вижу Путь; его основание в трясине, его вершины теряются в великолепном свете нирваны; и я вижу всё сужающиеся врата на трудной и тернистой тропе к джняне”.

Хорошо видишь, лану. Эти врата ведут стремящегося через воды на другой берег.»

«Другой берег» — выражение, которое используется постоянно. Эта метафора используется в двух разных формах символизма. В одном вся жизнь уподобляется океану, а люди переправляются на другой берег — в состояние за пределами смерти перерождения — посредством махаяны или хинаяны. Второе значение более техническое. При первом великом посвящении человек делает шаг, выходя из общей эволюции, которая теперь завершена, и начинает особую. Сколько было позволено рассказать о происходящей тогда церемонии, опубликовано в книге «Учителя и путь», включая следующие слова: «Ты вступил в поток. Да достигнешь ты дальнего берега!».* Этот берег, конечно, уровень адепта.

__________
* См. Ч. Ледбитер, «Учителя и путь», глава VII.

«У каждых врат золотой ключ, открывающий их двери; ключи эти следующие:

  1. Дана. Ключ милосердия и любви бессмертной.»

Это не просто благотворительность в смысле подаяния милостыни, и не просто то, что обычно называют милосердием, хотя второе и намного больше первого. Это означает полную готовность отдать себя и всё, что имеешь, служению. В мире не так много людей, достигших этой стадии и готовых посвятить всё своё время, все деньги, чувства и мысли этой цели. И даже для достигших этого существует и дальнейшая ступень, потому что у них может ещё присутствовать недостаток — отождествление дела с собой, вместо того, самим отождествиться с делом. Много есть таких, кто охотно возьмётся за великое дело, но немноги те, кто забудет о себе до такой степени, что готов будет выполнить любой малозначительный участок работы, которого никто и не заметит и за который не будет никаких благодарностей. Ученик Учителя должен смотреть вокруг — нет ли чего такого, что он может сделать, а сейчас не делается. Он не должен с нежеланием смотреть на скромную задачу, думая: «я слишком хорош для этого». В работе Учителя нет части, которая была бы менее важна, чем другая, хотя некоторые части труднее других, а потому требуют специальной подготовки или необычных способностей.

Чтобы пожертвовать себя полностью, вы должны также пожертвовать и своими чувствами. Если вы можете почувствовать себя обиженными, уязвлёнными, то потеряете на обиды много сил, которые можно было бы вложить в работу. Мы всегда должны стараться делать всё, что в наших силах, как можно лучше, и не останавливаться, чтобы подумать: «какой я замечательный парень».

Затем мы должны приобрести «любовь бессмертную». Теннисон сказал об умерших, что они подобно Богу наблюдают текущие часы более широким, чем мы, взглядом, великодушные ко всем нам. Бог знает всё, и он не теряет терпения. Мы склонны терять терпение по отношению друг к другу и быстро устаём быть великодушными. Хорошо было сказано: «Tout comprendre, c’est tout pardonner.» (Понять — значит простить).

«2. Шила. Ключ гармонии между словом и делом, уравновешивающий причину и следствие, и не оставляющий дальнейшего места действию кармы.»

Слово «шила» обычно переводят просто как «поведение», но здесь автор подчёркивает идею гармонии. Практикующий шилу будет всегда внимателен к своей дхарме, стараясь выяснить, что он может сделать с теми возможностями, которые имеются у него в том положении, в которое его поместила карма. Это качество также поможет ему закрыть его кармический счёт так быстро, как только возможно, и позволит ему пользоваться всё большей свободой и всё более широкими возможностями творить добро.

«3. Кшанти, кроткое терпение, ничем не возмутимое.»

Хотя кандидат к этому этапу должен был уже приобрести это качество в большой степени, его ещё предстоит совершенствовать и дальше. Быть полностью невозмутимым — это очень высокое состояние. Об архате говорят как о совершенном — почтенном — и всё же ему предстоит сбросить ещё пять оков, прежде чем он станет адептом, и из них предпоследняя — это возможность быть чем-либо встревоженным или обеспокоенным.

«4. Вайрагья. Безразличие к наслаждению и боли, иллюзия побежденная и лишь одна истина зримая.»

Вся третья часть нашего комментария к книге «У ног Учителя» посвящена качеству вайрагьи, которое там переводится как отсутствие желаний. Как было сказано ранее, обычно это переводится как бесстрастие или отрешённость.

Этим качеством обладает тот, кто глубоко внимателен к своей работе, но никогда не позволяет личным соображениям встать на его пути. Он избавился от тех чувств, которые могут быть оскорблены, но не утерял способности сочувствовать. Он безразличен к тем вещам, которые обычно увлекают людей, не беспокоим страстями, но обладает спокойным, здравым суждением. Это так называемое безразличие не означает, что человек не вкладывает в дело душу, а значит, что будь эта работа болезненной и сопровождаемой неприятностями, или наоборот полной удовольствия, он трудится с тем же энтузиазмом. Когда это качество хорошо развито, человек видит, что большинство наших удовольствий и неприятностей — всего лишь иллюзии, вызванные неправильным взглядом на вещи и нашей манерой их принимать. Он узрит истину высказывания древних стоиков, что это скорее наши мнения о вещах беспокоят нас, чем сами эти вещи.

«5. Вирья, неукротимая энергия, пробивающая дорогу к высшей Истине из трясины земной лжи.»

У каждого человека, приближающегося к Пути, есть свои собственные особые качества, по причине которых какие-либо из врат ему окажется особенно легко пройти, а тогда как остальные — трудно. Например качество терпения обычно гораздо легче приобретается восточными учениками, а качество энергии — западными. Когда этот список впервые поместили перед нами, некоторые из нас были удивлены — почему это более трудные качества помещены вначале. В действительности же это было не так. Господь Будда был индийцем и он изложил их для индийского народа, и вероятно, он поместил вначале те шаги, которые для него скорее всего оказались бы самыми лёгкими.

Конечно это трудно, сначала развив достаточную степень энергии, или вирьи, приобретать затем смиренное терпение, или кшанти. Человек, обладающей этой энергией и услышавший о пути, хочет незамедлительно пройти его до самого конца, но без терпения он на всём его протяжении он создаст столько беспокойства и породит такое количество неприятной кармы, что значительно задержит своё продвижение. С другой стороны, человек, имеющий терпение без энегии, вероятно, будет довольствоваться очень медленным продвижением, и его прогресс будет очень медленным.

Такого рода тенденция сейчас наличествует на Востоке. Помню, как на Шри Ланке мне однажды сказали, что в древние времена люди вправду достигали нирваны, но теперь плохие времена, тёмный век, называемый кали-юга, и эти достижения более невозможны, хотя вероятно в каком-то отдалённом будущем, золотом веке, они опять могут стать доступны. Но великие учителя всё ещё с нами, и хотя как говорит христианское Писание, тесны врата и узок путь, тем не менее, сейчас, как всегда, эти врата могут быть найдены, а путь — пройден.

В таких вопросах ни один человек не может сказать, в какой точке он находится. Ко многим теософия пришла как воспоминание; это значит, что они знали кое-что о ней в прошлых жизнях. Если в тех жизнях человек упорно работал, чтобы выйти на Путь, в этой жизни ему потребуется совсем немного дополнительных усилий, которые выведут на него. Но если он начинает свои усилия только сейчас, ему понадобится идти ещё долго, и вступить поток в этом воплощении будет для него почти сверхчеловеческим подвигом.

Усилия, предпринимаемые многими теософами, требуют огромного напряжения — вот почему в Теософическом Обществе иногда происходит столько беспокойства, столько раздражения и ссор. Я слышал от людей, что в других обществах гораздо меньше неприятностей такого рода. Это естественно. Если вы вступаете в географическое, геологическое или другое подобно общество, вы просто присоединяетесь к группе людей, вместе работающих для того, чтобы приобрести больше знаний, обычно в какой-то узкой области. Но в Теософическом Обществе многие подвергают свои астральные и ментальные тела огромному напряжению, а это воздействует на их физические тела. Потому я думаю, что поскольку мы продолжим иметь дело с множеством чувствительных, но пока ещё несовершенных людей, которые стремятся вперёд быстрее, чем предполагалось природой для обычного развития, история нашего Общества, вероятно, ещё зафиксирует многие беспокойные события, хотя для каждого из наших членов обязательно наступит время, когда он обретёт «смиренное терпение, которого ничто не сможет поколебать».

«6. Дхьяна, золотые врата которой ведут налджора в царство вечного Сата и к его непрестанному созерцанию.»

В ранних изданиях этой книги вы увидите, что слово «налджор»* написано неправильно — «нарджол». Это ошибка, поправленная в более новых изданиях. Эта орфографическая ошибка объясняется тем фактом, что Е.П. Блаватская читала слово астрально, а когда читают книгу астрально, одновременно видны нормально написанные слова и вид на те же слова сзади. Конечно, обычно внимание не фокусируют на этом зеркальном виде написанного или напечатанного — можно видеть сами страницы, а оборотная их сторона будет не в фокусе. И всё же, читая таким способом, легко сделать ошибку и прочитать некоторые слова наоборот. Особенно трудно это с цифрами — если вы увидите задом наперёд цифру 7, вы легко это заметите, но такая цифра как 18 может быть легко принята за 81.**

__________
* В современной научной транслитерации — rnal`byor; у автора же слово приведено так, как оно произносится. — Прим. пер.
** Тем более что в английском шрифте того времени цифра 1 часто изображалась как I. — Прим. пер.

Блаватская иногда приводила цифры задом наперёд. Она часто астрально заглядывала в редкие книги, сохранившиеся всего в одном или двух экземплярах, и некоторым из нас приходилось ходить в Британский Музей проверять цитаты. Она давала ссылку, например, на с. 139, а оказывалось, что на самом деле это на с. 931. Обычно её цитаты были точными, хотя иногда встречались небольшие неточности. Однажды, помнится, она пропустила слово «не», что дало совсем другой смысл! Если учесть, что Блаватская не знала ни санскрита, ни пали, ни тибетского, и должна была при использовании слов из этих языков полностью полагаться на свою память, что она часто и делала, то нужно удивляться не тому, что она сделала некоторые ошибки, а тому, что она допустила их так мало.

Слово «налджор», из-за которого нам пришлось сделать это маленькое отступление, тибетское, и означает «адепт» или «святой», или, лучше сказать, йог. Оно происходит от слова, означающего «мир, покой». Потому налджор — это тот, кто стремится к внутреннему миру.

Дхьяна, или медитация, и открывает врата высшего Я. Большинство информации, содержащейся как в нашей теософической литературе, так и в древних писаниях, получена путём ясновидения. Нас ждёт ещё множество исследований, которые нужно провести с помощью ясновидения. Например, в оккультной химии мы исследовали химические элементы и некоторые соединения, но предстоит ещё обширная работа для кого-то обладающего способностью эфирного видения и увеличения и терпением, нужным, чтобы наблюдать и снова и снова пересчитывать атомы.

Станцы Дзьян, должно быть, написаны кем-то, кто мог читать в умах управляющих дэв и таким образом видеть, к чему они стремились. То, что мы говорим о больших и малых кругах, может быть неточно, но информация об астральном и ментальном планах, полученная в результате тысяч наблюдений, должна быть верна. И всё же там ещё могут быть ошибки, происходящие от преждевременных обобщений, что случается во всякой науке, когда аномалию принимают за типичное, или не замечают какого-то класса явлений, влияющего на общую теорию. Такими, например, были наши прежние представления об интервале между жизнями и том способе, которым «я» регулярно воплощаются в последующих друг за другом подрасах, что было объявлено нормальным ходом эволюции, пока мы не открыли другой тип «я», державшийся в основном одной подрасы и воплощавшийся в два раза чаще других. Может быть ещё на полдюжины больше типов, чем нам известно, и всё, что можно сказать, это что пока они нам не встречались.

Древние писания особенно ценны, потому что они по большей части написаны людьми, обладавшими ясновидением. Многих они отталкивают из-за способа подачи идей, а иногда из-за архаичного стиля. У каждого века были свои методы выражения. Наш современный способ — совершенно «оголённый»: мы выражаем вещи так просто и ясно, как только можем. В древнем Египте мы видим другой пример: всё сказанное подавалось в очень поэтическом облачении. Гностические книги тоже облекали всё в сложный разработанный символизм. Потому, если кто-то хочет изучать «Книгу мёртвых» или «Пистис софию», допустим даже если есть точный перевод (а это не всегда так), ему нужно постараться ввести себя в тот настрой ума, который был присущ временам, когда они были написаны, а это очень трудно. Также это требует времени, и больше, чем обычно может уделить современный человек, если ему ещё приходится зарабатывать на жизнь каким-то другим способом.

В старинные времена во всех частях света жизнь была намного более неторопливой. Было в обычае делать всё без напряжения и удобно для всех и откладывать на завтра любое дело, которого можно было избежать сегодня. Наблюдая множество прошлых жизней, я видел повсюду одно и то же. Не было поездов, на которые нужно было успеть, или газет и журналов, которые необходимо было выпустить к определённому времени дня или дате. Из обнаруженного мною к периодическим изданиям больше всего приближались информационные письма, посылавшиеся с очень большими и совершенно нерегулярными интервалами, так что между выпусками иногда проходили месяцы.

Несмотря на всё это, в те древние времена люди достигали уровня адептов, но им должно быть оказывалось трудно приобрести вирью — неукротимую энергию, нужную для прохождения пути. Но всё же неуёмная деятельность и непрерывная спешка современного западного мира — это не совсем то, что вирья. Часто люди проявляют энергию из-за внешнего принуждения. Если они в своём бизнесе не будут неутомимы и пунктуальны, другие обойдут их в конкурентной борьбе, и они не смогут заработать себе на жизнь. Но изучающий оккультизм движим своим внутренним побуждением и всегда работает неутомимо и равномерно, но без спешки и порывов, ибо он хочет, чтобы его работа была сделана хорошо.

Вероятно, основная опасность тут сделать слишком мало или оставить несделанными те вещи, которые должны быть сделаны. И всё же некоторые портят свою работу, берясь за слишком многое. Анни Безант — прекрасный пример золотой середины: она всегда за работой и планирует своё время с максимальной выгодой, но не пытается сделать больше, чем может. Она часто говорит: «это не моя работа, поскольку у меня нет на неё времени».

В высказывании, что у самого занятого человека больше всего времени, заключена истина. Это так, потому что он не транжирит своё время. Но есть люди, берущие на себя больше работы, чем действительно могут сделать, иногда потому что у них есть чувство, часто вполне обоснованное, что никто из окружающих не сможет сделать эту работу столь же хорошо. Много лет назад так было с генеральным секретарём одной из секций Теософического Общества. Он был великолепным работником с большими способностями, и его мнение, что он мог делать дела лучше всех, возможно, было оправданным. Но он взялся за столько дел, что из-за недостатка времени накопилось такое количество неоконченной работы, что когда на должность заступил его преемник, дела были в почти безнадёжной неразберихе.

В этом лучше держаться срединного пути, тщательно распределяя объёмы работы и тратя часть времени на том, чтобы обучать и готовить других работников. Часто легче сделать что-то самому, чем показать другому, как это делается, но можно надеяться, что показав раз или два, или, если необходимо, десять, можно будет доверить ему работать самостоятельно, и он сделает это сотню раз, так что в конечном счёте будет выгода.

«7. Праджня, ключ к которой делает человека богом, бодхисаттвой, сыном дхьяни.

Таковы золотые ключи к вратам.»

Теперь мы подошли к последнему из этих качеств. Праджня, что означает мудрость — больше в смысле способности сознания, чем знаний, — является мудростью, потому что проникает в жизнь, которая за формой. Джняна, что тоже переводится как мудрость, не есть способность, но праджня таковой является.

Сказано, что это качество делает бодхисаттвой. Последний термин используется здесь в широком смысле. Технически — бодхисаттва это тот, кто должен стать буддой, кто дал живому будде обет, что в будущей жизни он примет этот пост. Но через уровень бодхисаттвы пройдут все люди, идя по своим разным линиям развития. Есть семь великих планетарных направлений, и Учителя, принимающие учеников, работают на каждом их них. Каждый человек, двигаясь по своему направлению, в конечном счёте будет вовлечён в контакт с Учителем, возглавляющем этот луч. Есть однако вероятность того, что человек сменит одно направление на другое в силу преданности определённому Учителю, но это потребует дополнительных усилий и определённого обучения, так как человек легче всего адаптируется к оккультному обучению по своей собственной линии.

Тот, кто становится буддой, должен был за тысячи лет до того дать обет живому будде, и сказано, что с того момента влияние Будды осеняет его, а когда он достигает степени будды, великое влияние духовного будды пребывает над буддой воплощённым. Сказано, что Господь Гаутама дал свой обет будде Дипанкаре, и предполагается, что последний тоже присутствовал на заднем плане в те годы, когда Будда Гаутама проповедовал. Мы можем лишь повторять то, что было сказано об этих возвышенных материях, но конечно же идея эта очень прекрасна. Она также и естественна, поскольку мы знаем, что на намного более низком уровне Учитель всегда осеняет ученика, который входит как часть в его сознание.

Конец первой главы

Глава 1 ВЫСОТЫ ПАРАМИТ (размещено 27 января 2021г.)

Глава 2 НАСТРОЙКА СЕРДЦА (размещено 28 февраля 2021г.)

Глава 3 ПЕРВЫЕ ТРОЕ ВРАТ (размещено 29 марта 2021г.)

Комментирование и размещение ссылок запрещено.

Обсуждение закрыто.