Рубрики 
Метки: 
Бєлан Валентина Іванівна, член Теософського Товариства відділення “Лайя”, м. Кропивницький
«Взывай искренне к духовным идеалам,
в которые ты веришь, и они помогут тебе»
Тибетская мудрость
Границы между цивилизациями проходят не по географическому, а по культурному принципу. Так Австралия традиционно считается страной западной культуры, а большинство мусульманских стран, вне зависимости от их географического положения, принято считать странами Востока. Границу культур особенно трудно провести в регионах культурного разнообразия, особенно в таких как Турция, Азербайджан, Албания, Македония, Босния и Герцеговина, чьи граждане могут идентифицировать себя частью как восточного, так и западного мира, в зависимости от этнической или религиозной принадлежности.
Кроме того, жители разных частей мира воспринимают границы по-разному: например, некоторые западноевропейские и заокеанские исследователи определяют Россию как Восток, в то время как исламские народы воспринимают Россию и вообще все христианские страны как часть западного мира.
Помимо России и Турции, неоднозначно отнесение Израиля к западному или восточному миру, из за специфики религиозной принадлежности, и развитой экономики, а также участия во многих западных институтах и организациях (UEFA, Евровидение, европейские олимпийские комитеты).
Часто различные псевдоучёные социологи и политики любят использовать термин «восточный мир» как синоним бедности, отсталости, политической коррупции, безграмотности, неуважения прав человека, тоталитаризма и авторитаризма, рассадника диктаторских режимов (в противовес «западному миру» — богатому и процветающему, уважающему права человека, с демократией и средним классом, высоким уровнем жизни и развитой экономикой).
Но такое наполнение термина «восточный мир» является ошибочным. После Второй мировой войны целый ряд восточных стран достиг высокого уровня жизни, демократии и процветания: Китай, Израиль, Япония, Южная Корея.
Не менее высокого уровня жизни достигли также крупные экспортёры нефти: Бруней-Даруссалам и страны Персидского залива (ОАЭ, Бахрейн, Катар, Кувейт, Саудовская Аравия, Оман). Относительно высокого уровня жизни достигли Турция (иногда относимая к западной/европейской цивилизации), Малайзия.
«Сегодня, как и много веков назад, между людьми Востока и людьми Запада существует огромная пропасть, и это является одной из характерных особенностей современного мира. И дело не только в явном, открытом противостоянии, каким, к примеру, являются военные действия Соединенных Штатов Америки в Ираке, Ливии, Афганистане или пресловутая борьба с международным терроризмом.
Противостояние происходит и на более глубоком, социокультурном уровне между консервативным и чтящим традиции Востоком с одной стороны и технократической цивилизацией Запада с другой», так пишет современный философ Леонид Васильев в своей монографии.
В настоящее время актуальным является вопрос о взаимодействии различных культур. Прежде всего, остро стоит проблема взаимопонимания и взаимоотношений между Востоком и Западом. Английский поэт и писатель Редъярд Киплинг выразил проблематичность этих отношений в строчках своей поэмы «Баллада о Востоке и Западе:
О, Запад есть Запад, Восток есть Восток, и с мест они не сойдут, пока не предстанет Небо с Землей на Страшный господень суд. Но нет Востока, и Запада нет, что племя, родина, род, если сильный с сильным лицом к лицу у края земли встает?»
Обычно культуры Востока и Запада противопоставляются по следующим основаниям:
Для Востока характерны мистицизм, коллективизм, созерцательность, аграрное общество.
Для Запада характерны рационализм, индивидуализм, активизм, Индустриальное общество. (Новая философская энциклопедия)
«Вся духовная цивилизация Востока несет в себе обращение к бытию личности, ее самосознанию и самосовершенствованию через уход от материального «мира, что не могло не сказаться на всем образе жизни и способах освоения всех ценностей культуры народов Востока».
Духовная цивилизация Запада оказалась более открытой изменениям, поискам истины в различных направлениях, в том числе атеистическом, интеллектуальном, практическом.
Философия Запада и Востока обращена к общечеловеческим ценностям. Она исследует такие явления, которые человека волнуют всегда: «как хорошо мыслить, хорошо говорить и хорошо поступать». А чтобы эти ценные плоды получить, человек должен овладевать философской мудростью: ему следует научиться разбираться в таких проблемах, мир и его познание, человек и природа, смысл жизни человека и др.», так пишет современный философ Владимир Лавриненко.
У цивилизаций западного и восточного типов хватает различий несмотря на то, что первая европейская цивилизация, крито-микенская, пришла именно с Востока. Впрочем, у неё-то как раз было много сходств с древневосточными культурами, об этом пишет современный философ Владимир Лавриненко.
Каждая цивилизация является обществом определённого исторического типа со всеми присущими ему особенностями развития и особой культурой. Соответственно, её определяют образцы как духовной культуры, так и материальной, но основным моментом здесь всё же является духовная жизнь, так как материальная составляющая различных цивилизаций в меньшей степени различается, чем духовная.
Уже в древности возникло ощущение различия двух великих зон — Востока и Запада. Иудейский царь Давид, подчеркивая беспредельность божественного милосердия, восклицал: «Подобно тому, как отстоит Восток от Запада, удалил Он от нас беззакония наши».
Для древних авторов культура и история следовали тому пути, по которому движется Солнце: как и солнечный свет, благодатный свет истории и культуры появлялся с Востока.
Древние египтяне прочно связывали Восток с жизнью, а Запад рассматривали как область смерти, «западными» именовали мертвецов (полоса некрополей тянулась вдоль западного берега Нила).
Христианская традиция приняла древнюю ориентацию — самая священная часть церкви — алтарь обращен на восток, а в западном притворе обычно изображаются сцены конца света и Страшного суда.
Но при этом Восток в сознании средневекового европейца все более отодвигался на задний план как нечто отдаленное и сугубо экзотическое.
«И когда мы безразлично произносим – «Индия» – мы не подразумеваем Индию наших дней, но Индию архаического периода. В те древние времена страны, которые теперь известны нам под другими именами, назывались Индией.
Существовала Верхняя, Нижняя и Западная Индия, последняя из них теперь – Иран. Страны, называемые теперь Тибетом, Монголией и Великой Татарией, также рассматривались древними писателями, как Индия.» .(Е.П.Б. «Разоблаченная Изида» т.1, гл.15
«Может ли быть абсурдом утверждение, что Индия, такая какою была 6000 лет тому назад, блестящая, цивилизованная, переполненная населением, наложила свой отпечаток на Египет, Персию, Иудею, Грецию и Рим – отпечаток настолько же неизгладимый, настолько же глубокий, как последние наложили на нас?»
«Мы утверждаем, что если Египет дал Греции ее цивилизацию, и последняя передала ее Риму, то Египет сам в те неизвестные века, когда царствовал Менес, получил свои законы, свои общественные институты, свои искусства и науки из доведической Индии, и поэтому именно там, в древней колыбели всех священнослужителей – адептов всех других стран – мы должны искать ключ ко всем великим тайнам человечества.» (Е.П.Б. «Разоблаченная Изида», т.1,гл.15)
Возрождение древнего Востока и пробудившийся на Западе интерес к его духовным сокровищам сыграет великую роль в ближайшем будущем и поможет человеческому сознанию подняться на высшую ступень.
Трудно даже представить себе все последствия, которые могут произойти от слияния широких объединяющих идей древнего Востока с точным анализом европейского Запада, его высокого научного развития с глубиной религиозного сознания древности.
Начало этого слияния совершается на наших глазах благодаря эзотерическим учениям, которые Е. П. Блаватская принесла западному миру, как дар от древнего Востока.
Учения эти, которые на современном языке вернее всего назвать религиозно-научным синтезом, приводят в гармонию все стороны человеческой жизни, согласуя материальные задачи человека с его духовными запросами.
В строительстве моста между Востоком и Западом, в налаживании культурного диалога между ними, в формировании социального и индивидуального идеала Е.П.Блаватская сыграла заметную роль. Своей личностью, своими публикациями, просветительской деятельностью, созданного ею Теософского общества, она пробудила интерес широких кругов Европы и Америки к духовному наследию Востока.
Важно то, что она преодолела ограниченность миссионерского подхода западных ученых, согласно которому культура Востока представлялась как примитивная, архаичная, интересная больше своей экзотикой, чем содержанием.
Она сумела раскрыть и оценить те особенности восточного мировосприятия, которые компенсировали ограниченность западной мысли в воспроизведении образов мира и человека (Новая философская энциклопедия).
«Н. А. Бердяев называет Блаватскую, ее современников и единомышленников (Г.Олкотт, Р.Штайнер, Ч.Ледбитер, А.Безант и др.) «новыми теософами», которые выполнили свою историческую миссию, придав теософии общественные формы реализации.
«В конце XIX – начале XX вв. в Европе пробуждается интерес к философско-религиозным учениям Востока. Благодаря обращению Ф.Шеллинга и А. Шопенгауэра к «Упанишадам», в европейской философии начинают употребляться индийские термины и понятия.
Так была подготовлена почва для учения «новых теософов», которые реализовали универсальный принцип теософии через синтез восточной и западной культуры. В конце XIX в. теософия впервые открыто позиционирует себя как самостоятельное теософское учение.»(Ю.Шабанова «Теософия: история и современность»)
Официальная наука конца XIX в., считавшая, что уже открыты все природные законы, при помощи которых можно объяснить все явления во Вселенной, восприняла в штыки прежде всего источник знаний, представленных на суд западной цивилизации Е.П.Блаватской – Махатм Востока. Скептические западные умы с большим трудом воспринимают существование в малодоступных областях Гималаев Братства Учителей Мудрости (Махатм), помогающих человечеству; на Востоке к этому отношение другое.
В 1886г., подтверждая публикации Е.П.Блаватской, семьдесят пандитов (ученых, знатоков древних религиозных учений Индии) подписали заявление, в котором утверждали существование Махатм».
«Для европейцев, утерявших всякое понятие об эзотеризме, представляется какой-то сказкой самое существование восточных Учителей, живущих совершенно особой жизнью, где-то среди неприступных Гималаев, никому неведомых, кроме горсти теософов-мечтателей. Но это представление совершенно меняется, когда начинаешь знакомиться с внутренним смыслом религиозных учений Индии.
Разница умственной и духовной жизни материалистического Запада и мистического Востока очень глубока, и непонимание со стороны Запада самых существенных особенностей Востока вполне естественно» (Е.П.Блаватская. Биографический очерк Е.Ф.Писаревой)
«На Востоке никто не сомневается в существовании высоких Учителей. Е.П.Блаватская была ученицей эзотерической школы Востока, ибо только там могла она приобрести эти изреченья, насквозь проникнутые духовностью древнего Востока, которые несомненнее всяких документов говорят за то, что она соприкоснулась с этой духовностью и черпала свое вдохновение не из вторых рук, а из первоисточника.
Только истинный чела, с великим напряжением перестраивающий всю свою душевную жизнь по новым линиям, сжигающий всю свою низшую природу в огне внутренней битвы, способен выразить опыт духовного подвига так, как выразила его Е. П. Блаватская в своей книге “Голос Безмолвия”.» (Е.П.Блаватская. Биографический очерк Е.Ф.Писаревой)
«Вопрос: Что за влияния исходят из четырёх сторон света? Почему некоторые, такие как с запада, вредны для жизни?
Блаватская: Потому что это так… Это значит, что север и восток хороши, а запад и юг плохи. Запад плох, потому что у египтян, индусов, всех халдеев и финикийцев была идея о том, что Дьявол пришёл с запада. Почему так, не знаю, ведь это представление о западной цивилизации нашего века. Дьявол приходит с запада в египетских священных книгах, в халдейских, в финикийских; во всех их он приходит с запада.
А всё хорошее приходит с востока, потому что солнце – возродитель и приходит каждый день в назначенное время, и является нашим создателем, другом и всем. …
В пространстве нет ни востока, ни запада, ни севера, ни юга, если взять бесконечное пространство; но если взять ограниченное пространство, природа установила так, что все злое приходит с запада.» (Встреча от 28 марта 1889 года, из «Неопубликованных протоколов Ложи Блаватской»,
Индийский философ Вивекананда выступил в 1893 году на Всемирном конгрессе религий в Чикаго, где ему устроили овацию в начале его речи, когда он обратился ко всем со словами: «Сёстры и братья Америки». Прибытие Вивекананды в США многие считают отправной точкой в начале интереса к восточной философии на Западе.
На этом конгрессе он познакомился с выдающимся ученым Николой Тесла. Физик и исследователь древних трактатов сразу нашли общий язык. Позже индус посещал лабораторию Теслы, где был поражен увиденным.
Вивекананда писал: «Мистер Тесла был очарован Праной, Акашей и Кальпой Веданты, которые, по его мнению, могли быть представлены только в современных научных теориях».
В течение нескольких лет после конгресса он основал центры веданты в Нью-Йорке и Лондоне, читал лекции в основных университетах и всюду, куда бы он ни приезжал, разжигал интерес Запада к индуизму. После четырёх лет постоянных турне, чтения лекций на Западе он вернулся в Индию в 1897 году.
Древние греки разделяли мир на «Запад» и «Восток».
«Запад» ассоциировался с бизнесом, демократией, свободой личности, а «Восток» – с Персидской империей, деспотизмом.
В средние века «граница» между «Западом» и «Востоком» проходила по линии христианского и нехристианского мира. Отсюда сложилась традиция Запада делить общечеловеческую культуру на цивилизованный и прочий нецивилизованный мир.
Это деление подкреплялось с началом зарождения капиталистических отношений в Европе. Колониальная экспансия Португалии, Испании, Нидерландов закрепили за ними статус морских держав вплоть до XVIII века. Затем началось трехсотлетнее господство Британской империи, павшей в начале ХХ века под натиском американского капитала. (Такен Джанатаев «Разделенное общество: Восток и Запад»)
В ХХ веке Европа начала терять свою исключительность и столкнулась с необходимостью переоценки ценностей, нового осмысления перспектив экономического и культурного развития. Она столкнулась с кризисом политической легитимности и экономической жизнеспособности.
Этот кризис коренится глубоко в повсеместном распространении исключительности ценностей Запада, истоки которых находятся в колониализме. Кризис последних лет выявил состояние культуры, сочетающее тотальный гегемонизм с духовной пустотой. Духовная пустота Запада еще более усилилась после кризиса 2008 года, миграционного коллапса, BREXIT, усиления национализма, коллизиями внутри самого Европейского Союза.(Т. Джанатаев, «Разделенное общество: Восток и Запад»). Сформировался образ западного человека – с характерными признаками высокомерия, ничем не прикрытого презрения к остальным народам, самомнения и богоизбранности. Это утвердило эгоцентризм Запада: «Мы и мир».
В стремлении противопоставить себя остальному миру западный человек стал неуправляем в стремлении присваивать себе то, что тысячелетиями создавалось культурой всех народов. Культура в его понимании – это завоевание внешнего мира, других народов.
Человек Запада посягнул на субстанцию природы, которую Спиноза определил как вневременную, бесконечную и всепорождающую, и человека как «сотворенную конечную вещь». Он решил изменить природу по своему усмотрению.
В результате достижений антропогенетики и генной инженерии возникла реальная возможность вмешательства в святая святых – генетические основы человека.»(Т.Джанатаев, «Разделенное общество; Восток и Запад»).
На Востоке действует иная парадигма миропонимания: «Мы в мире». Такое миропонимание является доминантной в мироощущении Востока и означает, что Запад и Восток находятся в системе мировых цивилизационных отношений.
Западное миропонимание зациклено на том, что они являются «центром» мира. Отсюда доктрина господства (3. Бжезинский).
На Востоке культуру рассматривают в единстве с цивилизацией как результат общечеловеческого развития, как единство материального и духовного. В мироощущении Востока духовное и материальное не отделены друг от друга, духовное неразрывно связано с материальным.
Запад превращает культуру в цивилизацию – гражданское общество, преследующее материальную выгоду. Как результат – падение духовности. (Т.Джанатаев, «Разделенное общество: Восток и Запад»)
«Восприятия мира на Востоке и Западе различаются.
Мироощущение на Востоке складывалось с древних времен и основывается оно на канонах Дао, Вед, Авесты, Синто, Тенгри. На Западе мироощущение построено на принципах частного права, заложенного еще в Древнем Риме.
На Востоке для человека характерно целостное восприятие мира, на Западе человек рассматривает мир фрагментарно, с точки зрения полезности. На Востоке проблемы воспринимаются прежде всего, как духовное освоение действительности.
На Западе кризис воспринимается как проблема, на Востоке – как возможность приобрести духовное развитие. Духовное восприятие мира основано на восточной философии.
На Востоке: общество, коллектив, семья – выше личности «Я». На Западе: личность «Я» ставится выше общества, коллектива, семьи.
Восток: семья – основа общества. Запад: основа общества – индивидуальная личность «Я»» (Т. Джанатаев «Разделенное общество: Восток и Запад»)
Запад ушел вперед технологически, но отстает в плане нравственном. Восток нравственно всегда был выше Запада, но отстал технологически. Тем не менее, ни цивилизация Востока, ни цивилизация Запада не могут считаться выше или ниже другого. Цивилизации Востока и Запада уникальны по-своему, и между ними должна быть гармония.
Символ веры института частной собственности – деньги На Западе человек живет в мире воображения и власти денег. Кошелек – это средоточие жизни человека Запада.
Наш образ экономического мышления находится под влиянием Римского частного права на условия материального производства. Частная собственность на материальные средства производства ставит ограничения на труд как на свободное проявление человеческой сущности. Человек трудится для того, чтобы добывать себе материальные средства к жизни.
Духовность отходит на второй план. Между тем духовность есть отражение сущности человеческой жизни, осмысление своего места в нем.
(Т.Джанатаев «Разделенное общество: Восток и Запад).
Сознание многих отравлено вещественным богатством в ущерб духовному. И здесь проявились особенности культуры Востока и Запада. Мир начали делить на цивилизацию Запада, построенную на материально-вещественном богатстве, и цивилизацию Востока, построенную на единстве материального и духовного.
Необходима переоценка ценностей, переоценка устоявшихся мировоззренческих представлений о частной и коллективной собственности, чтобы понять и осмыслить духовную собственность. Человеку, чтобы обеспечить свое будущее, необходимо сменить потребительское отношение к природе.
На первый план выдвигается духовность как новая движущая сила материального производства, направленности научного познания, Человеку предстоит глубже узнать структуру природы, понять цель развития природы и включить понятие «ноосфера» в систему ценностных факторов. Путь в ноосферу, то есть в сферу разума, далек и тернист. На пути в сферу разума человек должен научиться одухотворять силы природы.
«Социальный идеал буддизма – это гармоничное общество, где будут обеспечены духовные и экологические приоритеты.
Гуманистический (индивидуальный) идеал буддизма – это человек, удовлетворенный жизнью в обществе и живущий в гармонии с природой. Буддизм поощряет личное самоограничение и общественную солидарность, справедливость и равенство, любовь и сострадание, чистоту помыслов и деяний.
Экономический идеал буддизма – малые затраты энергии (и материалов) и удовлетворяющие человека результаты. Буддийский образ жизни для экономиста представляется «чудом» из-за своей удивительной рациональности.» (Е. П. Борзова, «Краткий курс истории философии»)
Ряд важнейших принципов буддийской цивилизации, сформировавшихся на протяжении тысячелетий, оказывается вполне совпадающим с моделью открытого общества, которую впервые представил западному миру французский философ Анри Бергсон в 1932г.
Эту модель далее развивал Карл Поппер в своем популярном труде «Открытое общество и его враги». К числу таких принципов можно отнести всеобщий гуманизм, сострадание как опора мира; ответственность за формирование общественных институтов и организаций, призванных способствовать разрешению общечеловеческих проблем; толерантность и единую этическую направленность всех мировых религий.
Учитель новой эпохи, целитель и йог Эккирала Кришнамачарья, известный среди своих последователей как учитель Э.К. показал актуальность древних писаний, и всей своей жизнью доказал возможность жить согласно ним.
Основным делом своей жизни он считал выстраивание духовного моста между Востоком и Западом, и в результате – духовное слияние Востока и Запада.
На протяжении нескольких лет Э.Кришнамачарья читал лекции для своих европейских последователей в институте Планетарного Синтеза в Женеве, по материалам которых было издано ряд книг: «Духовная психология», «Ведическая астрология», «Мудрость небес», «Целительство новой эры» и многие другие.
Сейчас эту деятельность продолжает сын Ананта Кришна, который уже много лет ведет семинар в Вишакхапатнаме, а сейчас читает лекции в режиме онлайн о восточной мудрости для европейцев.
