- Теософія на КіровоградщиніТеософія на Кіровоградщині Теософія на КіровоградщиніТеософія на Кіровоградщині

Опубликовано 19 Листопада, 2019 administrator

Метки: вебкаст, Джидду Кришнамурти, Игорь Комаров, Мокша, нью эйдж, Пабло Сендер, самоконтроль за умом, Свет на Пути, Таллер, Теософія на Кіровоградщині, Тим Бойд

У ног Учителя

Джидду Кришнамурти

ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ: ШЕСТЬ ДОБРОДЕТЕЛЕЙ ДЛЯ ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ

Автор – Пабло Сендер

Книга “У ног Учителя” – яркий представитель теософической классики и мы собираемся исследовать, как сказал Тим, третью главу этой маленькой книги, которая, как вы могли отметить из предыдущих очень интересных лекций, является очень глубокой книгой. Как уже отмечали и Тим и Дэвид, её язык довольно прост и понятен. То, о чём повествует эта книга, – это то, что влияет на суть того, кем мы являемся и как мы действуем. Первая квалификация или весь текст книги раскрывает характеристики, каждая из которых, при пробуждении духовного сознания, раскрывается в человеке. Итак, это описание того, как духовный человек воспринимает мир и как человек действует в мире. И это не Заповеди в смысле записанных каким-либо божеством правил, которым мы должны следовать. Это те характеристики, которые естественным образом пробуждаются, развиваясь в нас, и они могут служить указателем или руководством к тому, чтобы обратить внимание на конкретные области в процессе нашего развития и увидеть, как мы соотносимся с ними. Конечно, легче говорить языком, прямой речью, например, указывать: делай это, не делай того. Но с духовной точки зрения мы не должны принимать их, как я уже сказал, как некие правила. Всё это довольно природно распускается в нас и данная информация даётся нам просто, чтобы удерживать внимание на процессе и работать с этим.

Итак, Учитель первыми описывает Кришнамурти две квалификации, которые были представлены лекциями в прошедшие две недели. Одна из них это различение реального и нереального, которая даёт возможность отказаться от многого из того, что обычно сопровождает нас в жизни только потому, что мы не совсем понимаем, как обстоят дела. Когда же мы начинаем понимать жизнь, мы больше понимаем себя, и жизнь становится естественно проще. Из различения происходит отсутствие желаний, что означает, что мы уже не столь сильно жаждем вещественности, окружающей нас. И как пояснил Тим на прошлой неделе, смысл этой квалификации не в том, чтобы мы отказывались от удовольствий, потому что радость и печаль являются частью жизни, и они проявят себя несмотря ни на что. Но то, что мы получаем на этом этапе развития, характеризуется отношением к жизни с глубоким её пониманием. И в связи с этим мы не цепляемся за вещи и можем жить настоящим. И что бы к нам ни приходило в жизни, мы получаем свой опыт и двигаемся дальше, не пытаясь отвергнуть или уцепиться за что-то или сожалеть о том, что произошло. Итак, это два основных аспекта, в которых мы должны работать, обращая внимание на то, как мы относимся к жизни. И на этом этапе возникают шесть добродетелей, которые с практической точки зрения более конкретны. Те две квалификации, которые нами рассмотрены в предыдущие недели, более общие. Они должны стать фоном нашей жизни. Эти же шесть, я думаю, являются более конкретными и каждая из них преследует определённую цель. Также Тим и Дэвид указали, что эти квалификации были описаны в индуистской литературе, но немного по-иному. Эти шесть принципов поведения также содержатся в книге, написанной Шанкар Ачарьей, и они также широко используются в йоге. Некоторые из них совершенно иные, некоторые из них это подходы …, я думаю, здесь, в этой конкретной главе мы можем увидеть разницу между теософическим и индуистским подходами к принципам поведения. Эти добродетели предлагаются нам для стимулирования нами самоконтроля ума, самоконтроля наших действий, терпимости, бодрости, однонаправленности и уверенности.

Первое – самоконтроль за нашим умом, что указывает нам на ум, который спокоен и невозмутим, ум, который не впадает в нетерпение или ум, способный идти по жизни уравновешенным, невозмутимым, обладающий мужеством встречать любые вызовы в жизни. Самоконтроль связывается с мужеством и в книге говорится, что он подразумевает мужество потому что, если мы наблюдаем за нашим умом много раз, неугомонность нашего ума порождается тревогой, неизвестностью грядущего, мы никогда не знаем, что грядет, мы никогда не знаем будущего. Но мы постоянно стремимся обезопасить наше будущее. Это отношение к будущему, основанное на тревоге, вызывает постоянное беспокойство в наших умах. Ум успокоен уверенностью в завтрашнем дне, по крайней мере, на короткое время. Может быть, какие-то хорошие новости, полученные нами, снимают с нас беспокойство о будущем на некоторое время, и вы можете видеть, как ум естественным образом входит в состояние равновесия, в состояние покоя. Итак, идея самоконтроля заключается в том, чтобы дать больше пространства безмолвствования нашему уму, спокойному уму; безмолвие не в том смысле, что нет никаких мыслей, безмолвие в смысле наблюдения. Это не попытка постоянного манипулирования в жизни. Конечно, мы должны решать, что нам делать, мы должны действовать в мире, и мы увидим позже, что это тоже одна из квалификаций. Но жизнь намного больший процесс, чем тот, в котором мы как личность можем манипулировать. Один из моментов, который мы также увидим, это уверенность в процессе жизни. Итак, все эти моменты, как вы увидите далее, взаимосвязаны, порождая единое мироощущение, открывающее дверь духовному восприятию.

Итак, идея в том, чтобы попытаться освободить место спокойному уму. Когда что-то случается, когда в жизни нам приходится сталкиваться с чем-то, давайте попытаемся встретить это, используя обсуждавшуюся на прошлой неделе проницательность. Давайте попробуем изучить это, глубоко понять, давайте попробуем не цепляться за привычные крайности, когда есть стремление к чему-то или отказ от чего-то. Давайте наблюдать за собой и отпускать, поскольку наблюдая, мы можем расслабиться и отпустить. С таким общим отношением мы начинаем давать место спокойствию ума. Изучение духовности и духовных законов, скажем так, также очень помогает нам в жизни. Есть цитата, которая, вероятно, является моей любимой цитатой из этой книги, которая гласит: “Учитель учит, что не имеет значения, `что происходит с внешним человеком. Cкорби, неприятности, болезни, потери – всё это должно быть для него ничего не значащим и не должно позволять влиять на доброту его ума. Всё это суть результат его прошлых действий и когда горести приходят в вашу жизнь, вы должны нести их бодро, помня, что всё зло преходяще, и что ваш долг – всегда оставаться радостным и безмятежным. Они принадлежат вашим прошлым жизням, а не этой и вы не можете их изменить. Поэтому бесполезно беспокоиться о них. Скорее думайте о том, что вы делаете сейчас, что формирует события вашей следующей жизни, потому что это то, что вы можете изменить”.

Отметьте себе, что это обращение направлено человеку, бывшему учеником Махатмы. Что это означает? Что этот человек с глубоким духовным развитием. Вероятно, большинство из нас не сможет охватить это во всей его полноте. Но, как я уже сказал, мы не должны рассматривать это как правило и, следовательно, чувствовать: если мы не следуем этому правилу, то мы терпим неудачу, или мы недостаточно хороши или делаем что-то не так. Как на это реагирует зрелый человек? Зрелый человек знает, что всё, что приходит в нашу жизнь, уже является следствием, следствием прошлого и у приходящего есть глубокая цель, у него есть цель пробудить нас к реальности. У него также есть цель очищения. Это как если мы пойдем в … если мы пойдем на операцию, мы знаем, что операция будет болезненной. Кто-то реально разрежет наше тело и нам будет необходим период для восстановления, когда тело будет болеть и нам будет некомфортно, но мы будем излечены от чего-то, что пагубно влияло на нас. Поэтому мы по собственной воле преодолеваем все эти неприятности, потому что знаем, нам известно, что есть что-то, что должно быть удалено, и я должен пройти через это, потому что это то, что подготовит нам лучшее будущее. Итак, поскольку мы растём в нашем понимании жизни, мы можем начать воспринимать жизнь именно так: что с нами происходит то, что может принести страдания, у которых есть своя цель, и они суть основа для жизни, которая является более полноценной или открытой, приближённой к реальности. Поэтому когда мы понимаем это, мы можем приблизиться к такому отношению и мы можем иметь спокойный ум, противостоящий всем невзгодам. Конечно, страдания будут иметь место. Думать, что мы не должны страдать ошибочно. Когда мы идём на операцию, страдание имеет место быть, но, когда мы выздоравливаем, мы можем радоваться этому, хотя боль ещё есть, или мы можем быть раздражительными, что не поможет нам и вредит окружающим, не помогает ничем. Поэтому доктор, вероятно, скажет вам: хорошо, попробуйте быть как можно бодрее. Я знаю, что будет больно, но попробуйте пройти через это бодро. Это то, что говорит Учитель. Таким образом, это не значит, что мы не должны быть печальны, если мы переживаем трудные времена. Скорее всего мы будем печальны, но наше отношение может быть или, знаете, принимающим это и пытающимся пройти через это как можно лучше, или возмущаться ситуацией и сопротивляться своему же выздоровлению.

Итак, Учитель говорит, что, находясь в этом положении, мы должны стараться не впадать в депрессию, потому что мы заражаем других людей депрессией. Когда мы грустим, людей заражает наша депрессия. Знаете, грусть, радость, всё это часть нашей жизни, но если мы действительно в депрессии, люди, которые нас любят, они волнуются. Мы делаем их жизнь сложнее, а также мы излучаем всё это в атмосферу, психическую атмосферу мира. Поэтому мы должны стараться не позволять себе быть, впадать в это состояние. Но иногда, опять же, это невозможно и в этом идея пройти как можно бодро через череду невзгод, потому как это хорошо и для нас и для окружающих – без чувства вины или неудачи по возможности. Также контроль над умом подразумевает, что мы должны сосредоточиться на том, что мы делаем. Учитель говорит: не позволяйте своему уму блуждать, когда вы что-то делаете. И, как мы часто говорим, если даже вы моете посуду, сосредоточьте своё внимание на мытье посуды. Если ты прогуливаешься, наслаждайся прогулкой и осознавай всё вокруг, осознавай свою ходьбу вместо того, чтобы позволять своим мыслям блуждать не весть где, потому что способность сосредотачивать наш ум на том, что мы делаем, порождает в нашем уме определенный порядок. Наш ум, как и всё в природе, приобретает определённые привычки и наш ум, когда мы постоянно направляем его на многое одновременно, вырабатывает привычку делать это со временем. И это обычно не лучшая ситуация или не лучшее состояние для восприятия глубин жизни. Если мы хотим постичь глубины жизни, нам нужен спокойный ум, способный сосредоточиться на чём-то. Поэтому Учитель говорит: вы должны быть в состоянии сосредоточить свой ум и не быть жертвой беспокойства своего ума. А также Учитель говорит, что мы должны использовать свой ум для помощи другим людям. И здесь речь идёт о силе мысли, поскольку вы увидите далее, что Учитель не говорит: просто думайте о других людях, он также говорит о том, чтобы делать что-то хорошее. Он говорит: в наших мыслях есть сила, и мы можем использовать силу мысли, чтобы посылать хорошие мысли людям, находящимся в беде. И если вы практикуете это регулярно, у вас, вероятно, будет опыт того, что иногда люди действительно чувствуют облегчение, когда вы посылаете им мысли поддержки.

И это интересно исследовать. Это не суеверие или просто хорошая идея. Итак, Учитель говорит: почему бы и нет, если вы медитируете по утрам или у вас есть какое-то тихое время, почему бы вам не выделить пару минут, чтобы послать хорошие мысли кому-то, кто в этом нуждается, или всему миру в целом. Таким образом, это более или менее представление идеи о первой добродетели, добродетели спокойного ума, генерирующего мужество встретить жизнь и всё, о чём мы говорили. Следующий момент – это самоконтроль в действии. И Учитель говорит: также вы должны быть хозяином своего ума. Я не помню точно, говорит ли он «ты должен быть хозяином своего ума», либо « ты не должен быть рабом своего ума». Точно так же ваши действия должны быть тем, что`вы хотите делать, а не тем, что хотят делать ваше тело или ваши желания. Учитель говорит: в добрых делах должна быть постоянная активность, но в очень широком смысле. Добрые дела…, в книге говорится: всё, что бескорыстно, независимо от того, насколько оно мало или насколько велико, является добрым делом. Итак, идея в том, что мы не должны просто думать о духовности и делать добро другим, но реально питать отношение служения, отношение быть центром помощи. Знаете, мы можем быть центром, мы можем спросить себя: какое влияние я оказываю на людей вокруг, на окружающую меня среду, являюсь ли Я источником конфликта, источником грусти или источником помощи? Просто, без какого-либо осуждения, в том смысле, чтобы просто узнать себя. Конечно, мы являемся источником множества разных влияний и это всегда будет так. Но если мы исследуем нашу жизнь – как я отношусь к людям, каково моё взаимоотношение, каково общение с людьми – если мы это рассмотрим, то сможем уделять больше внимания позитивным аспектам нашего взаимодействия, делая добрые дела. Знаете, идти и делать то, что может немного облегчить бремя жизни для человека, который находится рядом с нами, является частью добрых дел, частью того, что мы не настолько эгоистичны в наших потребностях и осознаны в том, что наши действия могут осложнить жизнь другим.

Также Учитель говорит, что, хотя мы и ищем духовную жизнь, это не означает, что мы не должны выполнять свои материальные обязанности настолько хорошо, насколько это возможно, потому что присутствует тенденция, когда духовные люди думают: ну, всё вокруг иллюзия, поэтому я не собираюсь обращать внимание на то, что здесь происходит. Учитель говорит: если вы реально стараетесь жить духовной жизнью настолько, насколько это возможно, постарайтесь не брать на себя новых мирских обязанностей, потому что если вы берёте на себя обязанности, вы должны выполнять их лучше, чем другие люди. Учитель говорит: если вы пытаетесь быть духовным человеком, ваши действия должны быть лучше действий других людей, даже если вы подметаете пол. Идея в том, что мы можем пытаться приспособить нашу жизнь понемногу в том направлении, которое мы считаем лучшим. Но мы не можем отрицать или игнорировать обязанности, которые у нас уже есть. Часть нашего обучения, часть нашего развития состоит в том, чтобы выполнять эти обязанности как можно лучше, потому что это – наше обучение. Много раз люди говорят: я хотел бы сделать что-то действительно значимое для мира, и тем, что я делаю в своей жизни, я так мало влияю на человечество. И они выжидают отличную возможность помочь таким способом, который окажет большое влияние. Но все мелочи… помимо того факта, что эта мысль ложна, все мелочи, которые мы делаем в нашей повседневной жизни, – это то, что учит нас быть в состоянии в конечном итоге, если представится возможность, делать что-то большое правильным образом, потому что чем больше действие, тем больше последствия, тем больше ответственность. Итак, в моей повседневной жизни почти никто не зависит от меня или это очень маленький круг ответственности. Если я ошибся, ну, это может не иметь много последствий. Но если вы делаете что-то, что затрагивает многих людей, то ваша ошибка может привести к очень плохим последствиям.

Так что благодаря мелочам, обучаясь совершать мелочи наилучшим образом, мы развиваем навык правильного выполнения больших дел. Поэтому даже если наш идеал в конечном итоге сделать что-то большое для Человечества, много раз за этим стоит только эго. Но даже если это наш идеал, мы должны стараться делать идеально всё, что мы делаем. Это – наше обучение. Следующий момент, о котором говорит Учитель – это терпимость. Итак, он говорит о толерантности на уровне убеждений других людей и путей других людей. Сначала он говорит, что если вы собираетесь быть терпимыми, вы должны избавиться от своего фанатизма и суеверия. Вы должны быть в состоянии открытого ума, потому как, если .., вспомните снова, в контексте ученика, который является человеком, находящимся в процессе попытки служения миру, и основная цель жизни ученика состоит в том, чтобы служить Миру в любом месте, куда карма помещает его. Итак, Учитель говорит: если вы действительно хотите помогать людям, вы должны быть способны понимать их. И вы можете понять человека только тогда, когда вы сможете смотреть на человека без своих собственных идей, без собственных предрассудков. Как вы собираетесь понимать человека, когда вы думаете, что ваши идеи лучше его или её идей? Итак, первое, если мы хотим быть в состоянии помочь, первое, что мы должны уметь – это видеть суть человека независимо от нашей жизни, наших идей, наших стремлений. Учитель говорит, что есть много того, что может показаться вам детским, что может показаться глупым. Но всё это может быть полезным для того человека и может быть единственным, что помогает этому человеку. Пример. Вероятно, большинство из нас не верят в антропоморфное представление о Боге. И если мы встречаем человека, верящего в очеловеченного Бога, и пытаясь уничтожить этот образ в человеке, мы можем уничтожить всё, что было источником вдохновения для этого человека во имя высшей истины, и мы можем оставить человека ни с чем, потому что то, что `мы можем предложить, может вообще не пригодится этому человеку. Этот человек может не видеть смысла или ценности в том, что мы говорим. Таким образом, даже если во имя истины мы разрушаем все заблуждения этого человека, мы можем совершить что-то действительно неправильное в отношении его. Поэтому мы должны видеть в чём нуждается человек и помогать ему с его или её точки зрения, а не с нашей. И это подразумевает много самопознания, тонкого восприятия, большой интерес к этому человеку. Будучи во взаимодействии c такой организацией, как Теософическое общество, мы сталкиваемся с этим много раз. Мы постоянно разделяем разные взгляды. Мы постоянно говорим, что пытаемся найти то, что является истиной. Но в то же время мы должны научиться быть осторожными, не разрушать то, что может помочь другому человеку. И это очень тонкий предмет, потому что иногда неправильные взгляды могут принести человеку больше вреда, чем пользы, могут ещё более усугубить ситуацию. Но то, что говорит Учитель, если вы хотите быть способными помочь, вы должны быть свободны от предрассудков и фанатизма и тогда вы сможете увидеть, `что является правильным действием или подходящим словом для данной конкретной ситуации или конкретного человека. И это более или менее о терпимости. Другой момент – бодрость. Учитель повторяет, что мы должны нести нашу карму бодро, принимая страдания, которые учитель характеризует как честь. Это – трудный путь или что-то, что нам обычно трудно увидеть. Учитель говорит: ты должен почитать за честь любые страдания, которые приходят к тебе. И опять же, это в контексте того, что предлагают нам эти квалификации.

Идея в том, что, поскольку мы развиваемся как души, в начале нашего роста как души, поскольку мы не знаем насколько глубоко мы находимся в духовном невежестве, большинство наших действий будет неправильным с абсолютной точки зрения. Они будут эгоистичны или будут агрессивны, главным образом, потому что мы незрелые. Но это не ошибка в моральном смысле. Но… например, как и ребёнок, … ребёнок склонен делать многое неправильно не потому, что ребёнок это зло, просто потому, что он растёт, он ещё многого не знает. Он не знает, что ударив человека, он причинит ему боль. Также и на ранних стадиях эволюции. Существует закон, соотносимый с кармой, сдерживающий злые причины, которые мы продуцируем как разумные существа, потому что цель кармы – не наказывать, а учить, развивать. Поэтому если у человека ещё нет понимания, приходит страдание, и если слишком много страданий приходит к человеку, у которого нет понимания, то единственное, к чему это приведёт, – это негодование. И это просто сокрушит человека, это не приведёт ни к какому росту. Поэтому у большинства из нас, если не у всех нас, многие из этих причин, которые приводят к страданию, сдерживаются и по мере роста души эти причины могут быть отработаны, и мы можем успешно впитать в себя тот опыт, через который пройдём. Но в то же время эти причины не дают нам свободно выходить из ситуаций, которые действительно не позволяют нам вести духовную жизнь. Большинство из этих причин создают ограничения и многие из нас чувствуют множество ограничений как в нашей личности, так и в жизни, которую мы ведём, в работе, которую мы выполняем, в своих обязанностях. И, как говорит Учитель, всё это идёт из прошлого и мы должны проходить через это бодро и действовать как можно лучше. Но эти ограничения налагаются для того, чтобы выполнить что-то ещё. Поэтому если мы движемся в сторону совершенно иной жизни, мы должны заплатить этот наш долг, мы должны отработать нашу карму, мешающую нашей духовной жизни.

Итак, с той точки зрения, когда человек действительно искренне следует духовным Путём, карма начинает ускоряться, и наша жизнь уплотняется событиями для того, чтобы мы могли расплатиться с нашими старыми долгами и быть свободными к той жизни, в которой мы как духовные существа действительно хотим быть деятельными. И вы можете отметить это во всех традициях; если вы почитаете христианских мистиков, все они говорят, знаете, как только вы действительно хотите встретить в своём сердце Иисуса, вы должны нести крест или вы должны… я прочёл у одного очень интересного мистика, бывшего учеником Майстера Экхарта, – Джона Таллера (Тайлера?). Я не уверен в точном произношении этого имени, Таллер. И он рассказал притчу, где человек отправился на гору, чтобы встретиться с Богом, чтобы попытаться услышать Бога, а там произошло землетрясение, которое разрушило камни на части, и в том землетрясении Бог не появился. Затем был сильный шторм с ветром, волнами и наводнением. И в эту бурю Господь не проявил себя, а этот человек находился в пещере, в горах, страдая от всего этого. Затем пришёл пожар, который уничтожил всю растительность в горах. И в этом огне Господь не пришёл. А после всего он услышал тихий голос и в том голосе он распознал Бога. Но землетрясение, ветер и дождь и огонь были подготовкой и очищением для этого человека, чтобы он был в состоянии слышать этот тихий голос. Таким образом, Таллер говорил, что все те, кто хотят встретиться с Господом и услышать его голос, должны пройти через землетрясения, штормы и огонь. И вы можете найти подобные истории в каждой традиции. Некоторые представители “нью эйдж” (религиозные учения нового века) склонны к тенденции изображать духовную жизнь как сквозь розовые очки, как будто это, знаете, жизнь в цветах. И это не так. Конечно, счастье и страдание присутствуют в любой жизни, которую мы ведём, но духовная жизнь с определённой точки зрения сложнее обычной жизни. Вот почему большинство людей не живут духовной жизнью. Почему `мы это делаем? Хорошо, если быть искренним, это просто результат взросления нашей души. Это как когда мы подростки, мы живём с родителями, мы не обременены обязанностями, мама обо всём позаботится. Но подросток движется в сторону самостоятельности, если он зрелый человек. Он хочет жить самостоятельной жизнью, хочет оставить всё детское. И если бы он спросил нас, будет ли его взрослая жизнь легче, чем жизнь подростка… Нет, это не будет легче, она будет гораздо сложнее, у вас будут обязанности, вам придется работать, у вас будет куча проблем. Тем не менее мы входим в эту жизнь. Зачем? Поскольку мы не можем оставаться подростками, наша зрелость подвигает нас делать следующий шаг, даже если это ведёт к трудностям. Таким образом, духовная жизнь – это нечто подобное.

В конце, конечно, присутствуют элементы блаженства и осознание истины, но путь туда не всегда очень прост. Но у нас нет выбора, потому что мы растём, это естественный путь. Поэтому важно помнить об этом, чтобы мы не ожидали чего-то, чего нет. Итак, Учитель говорит: иди через всё, через что ты должен пройти с бодростью и принимая все страдания как честь. Потому что это – способ избавиться от этой препятствующей кармы. Далее следующий момент – это качество однонаправленности, которое говорит, что в данном конкретном контексте Учитель говорит: ты должен быть … что всё в тебе должно быть полностью … ты должен быть един с Путём. Вот как это говорит Учитель, что означает, что всё в тебе должно быть едино с твоим идеалом. Ты должен жить духовной жизнью, потому что это то, что ты есть. Не потому, что вы пытаетесь получить что-то через духовную жизнь; потому что, когда мы рассчитываем получить что-то, мы искушаемся и колеблемся. Кто-то обещает мне, что если я буду следовать духовной жизни, то я получу это. Но эта материальная вещь также очень привлекательна и мы сомневаемся, потому что мы на самом деле не делаем того, что мы видим, что мы действительно хотим делать. Мы должны пытаться быть честными и не следовать чужим идеалам. Мы должны читать всё это и думать об этом и пытаться следовать идеям, которые нам нравятся, но всегда с честью, которая помогает нам удерживать движение всей нашей жизни в одном направлении. И это то, что означает однонаправленность, что мы не делаем противоречивые вещи. В нас всегда существуют некоторые противоречия, но если мы пойдём сюда одним днём и в обратном направлении на следующий день, а затем … то мы не растём в каком-то конкретном аспекте. Даже на уровне кармы… в книге “Свет на Пути” говорится: для большинства людей жизнь не имеет определённого и ясного направления, потому что карма, которую они генерируют, водит их по кругу, отменяя саму себя. Здесь мы делаем шаг вперёд и тут же шаг назад. Поэтому мы не продвигаемся.

Таким образом, идея однонаправленности… он говорит: что бы мы ни делали, мы должны делать от всего сердца и, чтобы поступать так, мы должны быть честными с собой и продвигаться в соответствии с тем, каковы мы на самом деле, и что мы реально видим. Это вызовет высокий идеал, если мы будем следовать этим путём естественно, это вызовет высокий идеал. Таким образом, я думаю, мы можем быть когерентны себе и это то, что говорит Учитель: если вы едины с Путём, ничто и никогда не свернёт вас с Пути, потому что сам Путь и будет вашей сутью. И последний момент – это уверенность. И об уверенности Учитель говорит, что есть два её аспекта. Вы должны доверять Учителю и вы должны доверять себе. И он говорит: если человек ещё не видел Учителя или не встретил Учителя, что, вероятно, относится ко всем нам, он говорит, что этот человек должен всё же попытаться осознать Учителя. Теперь мы не должны воспринимать Учителя только в теософическом смысле. Идея “Учитель”– это совершенное просветлённое существо, которое является реальной сущностью также. Учитель – это доказательство нам или просветлённое существо, это доказательство того, кем мы являемся, кем мы можем стать, потому что, как повествуется в книге “У ног Учителя”, вы должны знать, что то, чего достиг один человек, вы также можете достичь. Поэтому видеть Учителя, видеть просветлённое существо является источником вдохновения и говорит, что он то, чем я являюсь в потенции, и достижение подобного состояния возможно. А также доверие к Учителю – это доверие к учениям, исходящих от мудрых людей, будь то инструктор или традиция, которым мы следуем. Если мы честны, эта традиция будет серьёзной традицией, Учитель владеет учением, через которое нам нужно пройти, и мы должны доверять этим учениям и пробовать их, испытывать и смотреть, как жизнь видится с точки зрения их перспектив. Но необходим баланс, когда мы говорим о доверии; я не утверждаю, что вы должны принимать всё, что говорит этот человек, потому что мы только что обсуждали, что должны быть честны с собой и делать всё, что мы реально видим. Таким образом, ни одна крайность, ни другая. Возьмите слова мудрого человека и испытайте их, глядя глубоко в себя. Но если мы постоянно сомневаемся в учениях, это обычно является помехой, потому что мы ничего не сделаем. Мы находимся в постоянной изменчивости, потому что не доверяем тому или этому. И во многих случаях причины глубже, это – наше оправдание ничего не делать, поэтому мы постоянно изменчивы.

Итак, доверяй Учителю и доверяй себе и Учитель говорит, что он не имеет в виду твою личность. Учитель говорит: ты, настоящий ты, являющийся искрой божественного огня… итак, доверяйте себе в смысле истинного “Я”, не этому слабому, не слабому и затемнённому образу себя. В книге «У ног Учителя» написано: вы скажете – О, я знаю себя, – но то, что вы знаете, является затемнённым аспектом вас, вы не знаете своего истинного “Я”. Итак, мы находимся в положении, когда мы не знаем ни Учителя, ни наше истинное “Я”, единое на уровне истины. Таким образом, это доверие подобно мосту или силе, энергии, которая поможет нам осознать реальность Учителя или реальность нашего истинного “Я”, что одно и то же. Итак, это шесть пунктов: контроль над умом, контроль над действиями, это терпимость и непредубеждённость, бодрость, однонаправленность и уверенность, которые могут указать на отношения, которые будут определять условия нашего духовного восприятия в процессе пробуждения. Итак, теперь мы можем поделиться разными мыслями или я могу ответить на некоторые вопросы, если смогу. Вопросы?

Вопрос: Я смотрел вебкаст, где говорилось: можем ли мы, придерживаясь своих идей, … можем ли мы, имея свои собственные убеждения, в то же время быть терпимыми к тем, кто придерживается отличных от наших взглядов? Должен ли человек на духовном Пути, зная свой Путь, просто практиковать терпимость по отношению к другим? Должны ли мы вести других своими действиями, можем ли мы чему-то научиться у людей, о которых мы думали, что не можем чему-то научиться у них?

Ответ: Обычно существует напряжение между тем, `кто прав: тот человек, убеждающий меня в чём-то, или прав я? Общество, наши родители, наши друзья, наша семья – все они хотят чего-то от нас и все они говорят нам, что делать. Иногда они ищут лучшее для нас, а иногда, знаете, общество стремится просто эксплуатировать нас. Некоторые люди впадают в другую крайность. Они говорят: хорошо, я мудрый и буду делать всё, что захочу. Я не хочу никого слушать. Я в течение многих лет или многих жизней следовал тому, что говорило мне общество, и теперь я буду доверять только себе и буду делать всё, что захочу. Я не думаю, что какая-то из этих крайностей полезна. Мы должны быть в состоянии слушать то, что говорят другие люди, и должны думать об этом, исследовать услышанное и иногда `так мы можем встретить истину, а иногда нет. И мы также должны быть в состоянии как доверять себе, так и сомневаться в себе. Сомнение не в смысле слабого сомнения. Сомнение, в котором проявляется величие человека, способного подвергать сомнению самого себя. Когда присутствует уверенность, мы можем задавать вопросы, потому что, конечно, наша точка зрения будет правильной с одной точки зрения и будет ошибочной с другой точки зрения. Я имею в виду, что мы не адепты, мы не просветлённые существа. Мы такие в потенции, но то, как мы действуем, не является отражением просветлённого взгляда. Поэтому, очевидно, наши взгляды будут ошибочными с определённой точки зрения. Но в то же время это не означает, что у нас нет способности воспринимать истину или что-то более истинное, чем то, что мы видим. Поэтому мы должны придерживаться золотой середины, где мы можем слушать других людей, мы можем исследовать услышанное без наших собственных предрассудков. И мы можем слушать наши мысли и исследовать их также без наших собственных предрассудков. Вот почему Учитель говорит: сначала нужно избавиться от собственных предрассудков и фанатизма и затем, когда ум реально открыт, тогда мы можем задать вопросы. Мы можем задавать вопросы окружающим, мы можем задавать вопросы себе и мы можем смотреть незамутнённым взглядом. И тогда, конечно, не имеет значения, кто что говорит. Если мы что-то исследуем, и это кажется истинным, не имеет значения, кто это высказал. Поэтому мы можем чему-то научиться даже в среде тех людей, о которых мы думали, что учиться здесь нечему.

Вопрос: Пабло, у меня есть вопрос. В той части, где автор говорит об оболочке как части “Я”, не могли бы вы определить это более или менее как персона, душа человека?

Ответ: Да, в теософии мы называем это личностью, в психологии много раз это называют персоной, знаете, идея персоны заимствована у греческих актеров. У них были маски, которые и были их персонами, через которые они передавали роль, и идея в том, что эта личность, психофизическая личность суть роль, которую наша душа принимает на себя в этой конкретной жизни. Итак, любое … любое определение по сути ошибочно, так сказать, призрачно, мы могли бы сказать, ограничено. Мы могли бы сказать много разного об этом, но идея в том, что это не вся полнота, которой мы являемся.

Вопрос: Привет. Можете ли вы сказать мне, сколько раз вы читали эту книгу. Не потому, как вы о ней говорите, но я читала эту книгу около года назад и я перечитала её недавно. И я уверена, что прочтя её снова через три месяца или шесть месяцев, мне откроется много нового в ней, и я поражена тем, как я чувствую всё это и тем (когда я читаю её), как всё это проходит через мой ум. Мне просто любопытно, сколько раз вы читали эту книгу.

Ответ: Я понятия не имею, но за время членства в обществе, за более чем 15 лет, полагаю, много раз. Но да, каждый раз, читая, я действительно вижу что-то новое, что я не отметил в прошлом. Сколько раз – понятия не имею, но это необязательно что-то означает: сколько раз мы читаем этот труд. Я помню, мы делали очень хорошее упражнение в молодёжной группе, когда я жил в Аргентине, где мы брали эту маленькую книжечку, выбирали параграф и пытались практиковать написанное в нём в течение недели и смотрели, как мы соотносим себя с этими вещами. И это обучение гораздо большее, чем простое чтение, потому что идея может быть хорошей, и, возможно, философски правильной, но тогда, когда мы пытаемся применить её, если мы честны, мы говорим: я не могу применить её на практике. Это то, с чем я сталкиваюсь. Вопрос не в честности, но в том, `что я думаю об этом, `что принимаю для себя и могу ли я применять всё это на практике. Да, поэтому для меня очень важно быть честным и сказать, что я доверяю этой книге, я доверяю исходящему из места мудрости. Но это не значит, что я не буду сомневаться в этом, не потому что я сомневаюсь в источнике, но потому, что я сомневаюсь в верности моего понимания цитаты. Итак, есть концепция и если я её не вижу, я не стану её принимать. Я не собираюсь говорить, что она ошибочна, знаете, я просто скажу, что не вижу в ней ничего; поэтому продолжаю пытаться понять, каким образом её можно принять. Это также может быть неправильно. Я не пытаюсь сказать, что это не может быть неправильно, но я имею в виду, что это вторично. Очень легко сказать: о, поскольку я не вижу другую сторону горы, следовательно, другой стороны не существует. Знаете, это – то отношение, которое мы встречаем даже в науке. Сказать, что что-то ошибочно легко, но более глубокое отношение в том, чтобы сказать: хорошо, даже если я думаю, что это правильно, я не вижу этого. Поэтому, если я честен, я могу пытаться продолжать и смотреть, в чём проявляется эта, вероятно, правота. И таким образом мы учимся больше, чем просто читая. Но это одна из классических книг теософической классики. Это то, над чем вы постоянно работаете, удерживая её в фокусе вашего сознания.

Вопрос: У нас есть вопрос от кого-то онлайн, кто хотел бы знать следующее: Известно ли вам что-то новое в теософии, о ком вы рассказали бы, когда говорите об Учителе?

Ответ: Идея … у нас есть серия “Живая теософия” об Учителях, которую дал Тим, и я прочитал одну из лекций, когда был тот вечер, я думаю, это был вечер благословения, когда Тим не смог приехать из Чикаго. Итак, в этой серии много информации, и вы можете найти её в Интернете на нашем сайте во вкладке с надписью “Живая теософия”. Но если я могу объяснить это быстро, идея в том, что посредством эволюции душа, “Я”, настоящее “Я” осознаёт свою собственную природу. Таким образом, “Я”, получая физическое тело, забывает своё настоящее происхождение, как и большинство из нас. Через эволюцию оно достигает точки, где “Я” больше не забывает своей настоящей природы и становится тем, кого мы называем просветлённым существом. В истории были просветлённые существа в каждой традиции, следовавших всему разнообразию существующих систем, и идея в том, что когда человек достигает состояния просветления, он входит в состояние нирваны или мокши. Нирвана используется буддистами, но это также и индуистская концепция; это состояние, в котором все наши ограничения и всё, что непостоянно, исчезает. Это – растворение ложного. Мокша означает освобождение, освобождение от иллюзии, но в основном идея в том, что настоящее “Я” теряет всякий контакт с иллюзией. C точки зрения теософии, которая похожа на точку зрения буддизма махаяны, некоторые просветлённые существа решают не вступать в нирвану или мокшу, а вместо того, чтобы сделать последний шаг, который избавит их от любого контакта с человечеством (потому что они отказываются от всех иллюзорных тел или проводников сознания), вместо этого они сохраняют свои физические тела и тела личности. Таким образом, они могут оставаться на связи с человечеством, чтобы помочь человечеству различными способами. Некоторые из них воплощаются как религиозные Учителя, некоторые из них учат и принимают нескольких учеников, некоторые из них работают, помогая человечеству на внутренних планах, на духовных планах, скажем так. Это очень сложная тема, но в основном Учитель – это просветлённое существо, которое решило оставаться на связи с человечеством из сострадания, чтобы помочь нам, помочь нашей эволюции, помочь нам осознать истину. И люди, которые могут войти в контакт с Учителем – это люди, которые хотят помочь человечеству. И обычно, как мы можем видеть, люди должны обладать этими квалификациями, прежде чем Учитель вступит в контакт с ними, потому что только человек, обладающий в определённой степени этими качествами, может реально помочь человечеству. Мы более или менее слепые поводыри слепых, что не означает, что в этом нет необходимости. Мы все можем делать очень ценную работу, но это как учитель в университете не будет учить, знаете, ребёнка начальной школы сложению и вычитанию, потому что это было бы пустой тратой времени для него. Любой может сделать это, мы можем делать это. Преподаватель в университете будет учить людей, которые могут понять, в разрезе приведённого примера, знания высшей математики. Итак, Учитель. Что он делает? Вступает в мире в контакт с людьми, которые очень духовны, кто в его или её сердце наполнен целью помогать человечеству. Но нам не о чем беспокоиться в данном случае. Я имею в виду, как говорится, когда ученик готов, появится и Учитель. Мы не должны превращать идею Учителя в своего рода личные амбиции, знаете, выставляя напоказ связь с Учителем или что-то в этом роде. Но это общая идея. Я надеюсь, что этого более или менее достаточно в настоящее время, но, как я уже сказал, лучше найти и просмотреть всю серию об Учителях, где этот процесс освещён лучше.

Вопрос: Надеюсь, я не единственная сегодня, кому известно, насколько я боюсь микрофонов. Несколько минут назад вы говорили о сострадании. И, вероятно, в середине вашего разговора вы говорили о толерантности. Как вы могли бы связать эти два слова, относящихся к духовному Пути? Знаете, поскольку наше понимание движется и по мере нашего продвижения по Пути, очищаясь, мы становимся естественнее, если мы делаем всё верно. Но получается, что многие люди заметили, что по мере очищения они становятся чрезвычайно чувствительными к определённым вещам, и по мере этого они немного изолируют себя от мира и не практикуют столько сострадания одновременно. Итак, как бы вы справились с этим: терпимость, сострадание и чувствительность на нашем духовном Пути? Потому что они идут рука об руку, знаете, и это довольно сложно. Я понятно выражаюсь?

Ответ: Да.

Продолжение вопроса: Некоторые люди, не знают или не осознают, что столкновение, скажем так, с этими ключевыми людьми, знаете, плотные тела или неудобные ситуации, тяжелая среда – часть, знаете, нашего обучения гибкости. Не могли бы вы пояснить это немного более развёрнуто?

Ответ: Да. Как мы уже говорили, это не те правила, которым мы должны следовать в том смысле, что нам не нужно надевать особый духовный … костюм духовного человека, думая, что духовный человек – это то, что мы считаем состраданием или терпимостью или тем, чем они являются. Идея в том, что каждый человек индивидуален и в каждом человеке эти особенности будут развиваться по-своему. Это как общие указатели для нас, на что нужно обращать внимание и быть открытыми для принятия возможности развиваться. Но вы можете увидеть в духовном мире Учителей, которые очень отличны по всем этим качествам. Есть ряд Учителей очень терпеливых, очень добрых и, казалось бы, сострадательных. И некоторые другие Учителя, выглядят нетерпеливыми или кажутся, знаете, более эмоционально взрывными. Встречаются и фальшивые учителя с этими обоими проявлениями, и вы можете встретить подлинных Учителей с обоими проявлениями. Итак, Путь развития каждого человека, каждой души разный. Но мы всегда должны, иметь это в виду и видеть, знаете, потому что человек… если человек агрессивен в том, как он общается с миром, это не обязательно потому, что этот человек нетерпим. Возможно, это нетерпимость, но это может быть и по другим причинам также. Вы можете увидеть, например, Кришнамурти или Нису Махараджа. Это были люди, которых многие считают просветлёнными. И они были в … да и наша Блаватская, они были исключительно толерантны, если пытаться рассматривать терпимость с наших перспектив, и они были полны любви. Люди, которые были близки к ним, все они отмечали глубокую любовь, которую те испытывали к человечеству. Итак, я думаю, что это говорит больше о внутренних аспектах, чем о внешних переживаниях или действиях. Поэтому, если человек слишком чувствителен и не может находиться в определённой среде, и этот человек должен уйти из неё, это необязательно потому, что человеку не хватает сострадания. Может быть, этот человек не заботится об этой среде и заботится только о своём освобождении, но это может быть и не так. Это может быть просто механическая вещь: человек чувствителен и не может этого вынести. Итак, я бы сказал, что независимо от того, что вы делаете или что человек делает внешне, действительно важно, `почему этот человек так поступает. Если что-то сделано, но с состраданием или с терпимостью или иногда c грубым словом, знаете, чувствуя любовь, как известно любому родителю, любить детей не значит, что мы всегда общаемся с ними хорошо или делаем всё, что они хотят. Так что я бы сказал, что это зависит от того, что мы чувствуем, а затем мы делаем всё возможное для внешней среды.

Наши личности являются ограничением того, кто мы есть, и некоторые люди рождаются с очень терпеливой личностью, а некоторые другие рождаются с очень трудной личностью и они могут быть очень духовными людьми, но карма различна. Физический план в большей степени это иллюзия. Теперь, конечно, многие люди используют подобную позицию как оправдание: “О, у меня такая реакция” или “Это, безусловно, выразилось, потому что это карма моей личности”. Ну, мы можем сами распознать такое, знаете, если мы хотим, но … я думаю, что нет никакого противоречия обязательно с действиями, важно то, что у человека внутри.

Конец третьей части.

Перевод Игоря Комарова,
Редакция Ларисы Пустовойтовой.