Рубрики 
Метки: Два Пути.
Глава 6. ПУТЬ АРХАТА
«Арханы и мудрецы безграничного видения редки, как цветок дерева Удамбара. Арханы рождаются в полночный час вместе со священным растением о девяти и семи стеблях, со святым цветком, который открывается и цветет в темноте, из чистой росы и на ледяном ложе увенчанных снегом вершин, на которые не ступала ни одна грешная нога».
На нынешней стадии эволюции люди, достигшие уровня архата, очень редки. Это совершенно естественно, поскольку от человечества ожидается достижение посвящения асекха только к концу седьмого круга, а стадия архата обычно предшествует этому всего на семь жизней. И всё же, архатство для нас вполне достижимо; главным образом это вопрос нашего понимания, к чему стремиться, а затем приложения воли для достижения этой цели. Под влиянием Господа Будды архатами стали тысячи людей, и это — благодаря его огромному магнетизму. Скоро с нами будет продолжатель его дела, и тогда мы тоже получим необычные преимущества.
Символизм этого абзаца, вероятно, даёт место нескольким разным толкованиям. Полночный час можно вполне считать самым тёмным моментом перед рассветом, когда кандидату кажется, что он покинут всеми, даже своим учителем. Как раз при четвёртом посвящении, с продвижением кандидата на атмический план, в действие входит седьмой принцип. Священное растение с семью стеблями может символизировать это, но и с девятью тоже, поскольку седьмой принцип в действительности это три в одном, и вместе с остальными шестью получается девять. Число 9 индусы считают самым священным.
Только пройдя через величайшие испытания и спустившись в самые глубины тьмы, можно приобрести качества, которые требуются кандидату для этого посвящения. Священный цветок открывается и цветёт в этой тьме, но является результатом развития на буддхическом плане.
«О лану, никто не становится арханом в том же рождении, в котором впервые устремился к конечному освобождению. И всё же, о стремящийся, ни одному воину, добровольно вступающему в яростную битву между живым и мертвым, ни одному новобранцу не может быть отказано в праве вступить на путь, ведущий к полю битвы.
Ибо он должен либо победить, либо пасть.
Если победит — воистину он достигнет нирваны. Но ранее, чем сбросит он свою тень, смертную оболочку, чреватую болью и беспредельными страданиями, люди признают в нем великого и святого будду.
Если же он падет, даже тогда это будет не зря; враги, сокрушенные им в последней битве, уже не вернутся к жизни в следующем его рождении.
Но желаешь ли ты достичь нирваны или отвергнуть эту награду, пусть плоды действия и недеяния не будут твоим побуждением, о неустрашимый сердцем.
Знай, что бодхисаттва, жертвующий освобождением ради отречения, чтобы погрузиться в беды «Тайной Жизни», именуется «трижды чтимым», о ты, избирающий удел скорбей на протяжении циклов».
Свами Т. Субба Роу толковал этот бой между живым и мёртвым как противостояние между знающими и незнающими. Можно вспомнить, что это же различие было проведено Учителем Кут Хуми, когда он наставлял Алкиона; он сказал, что есть только два класса людей — те, которые знают, и те, которые не знают; которые увидели путь и которые его ещё не видели. Он также сказал, что больше всего надо жалеть не тех, кто догматичен и нетерпим, а те миллионы людей, которые не знают, что за пределами этого мира есть что-то такое, к чему стоит стремиться, и счастливы в своём невежестве. Е.П. Блаватская интерпретировала эту борьбу как борьбу между высшим Я и низшим личностным «я», которых можно считать соответственно живым и мёртвым.
Перед теми, кто действительно хочет приблизиться к оккультному пути, дверь никогда не закрывается. Тому, кто хочет этого, должна быть дана возможность попытаться. А затем, даже если попытка окажется неудачной, это будет не зря, ибо некоторые из его врагов — его пороков и слабостей, будут уничтожены и больше не смогут причинять ему неприятности. Редко бывает, чтобы кто-нибудь совершил такую большую ошибку, которая отодвинет его назад, на определённо более низкий уровень жизни, как например в низшую касту в Индии, но если человек принимается за чёрную магию, содержащую множество мощного зла и прилагает много усилий в этом направлении, он может полностью оторвать свою личность от «Я» и создать такую плохую карму, которая вызовет необходимость вернуться в примитивные условия. Такие случаи очень редки. Человек, который оказался недостоин своего класса или касты, обычно отбрасывается назад в менее приятное окружение того же класса или нижеследующего. Однако было бы очень немудро не пытаться подняться выше из-за боязни падения с более высокого и ответственного положения.
С другой стороны, как сказано в тексте, человек, который достиг, будет почитаться как великий и святой будда. Конечно, в техническом смысле архат — не будда. Но он в том смысле будда, что он мудр и просветлён.
Е.П. Блаватская объяснила, что «тайная жизнь» — это жизнь нирманакайи. Его величие скрыто от человеческого взгляда, и всё же он продолжает жить в этом мире. Этот термин используется тут в общем смысле — не только для тех, кто остаются на пороге освобождения, чтобы пополнять резервуар духовной силы, но и для тех, кто остаются позади, включая таким образом официальных членов Иерархии, таких как наши Учителя. В наши дни однако мы резервируем этот термин для обозначения тех, кто после принятия пятого посвящения последовали одному из семи великих путей — тех, кто наполняет резервуар.
Здесь мы ещё раз встречаемся с идеей о пути скорби. Это утверждение несколько вводит в заблуждение, и термин «горе» тут употреблён неверно. Верно, что Учитель, который пользуется физическим телом, не получает радости работы на нирваническом плане, но он улыбнулся бы, если бы сказали, что он в горе. Когда человек приобретает нирваническое сознание, он уже не теряет его из-за того, что сохраняет физическое тело, за исключением тех случаев, когда активно занят работой на низших планах. В любое время, например, между написанием двух писем или выполнением двух дел на физическом плане, он может моментально ускользнуть в высшее сознание и продолжить его работу, которая несёт бесконечно больше удовлетворения и которой присуще больше великолепия и блаженства, по сравнению со всем, что кто-либо может вообразить здесь.
Верно, что возвращение с высших планов на физический подобно переходу из солнечного света в мрачную темницу, но вы не подумаете об этом, если там есть кто-то, кого вы очень любите и кому хотите помочь. Физическая жизнь подразумевает отречение от высшего великолепия, но определённая цель помощи наполняет душу в такой степени, что никакого страдания конечно же нет. Ведь на значительно более низкой стадии эволюции человек, знающий, что кто-то другой страдает и нуждается в помощи, которую он может оказать, и всё же пренебрегающий этим зовом и отправившийся в другое место получать удовольствия, потом может пережить такие угрызения совести, что его страдание будет несравнимо больше того, которое он пережил бы, отказавшись от удовольствий и оказав помощь. На самом деле самое большое счастье все мы получаем, когда делаем лучшее из того, что знаем.
Есть множество кандидатов, которые фактически не падают, но не замечают никакого прогресса. Многие из них иногда впадают в депрессию и чувствуют, что все их усилия были зря, поскольку им нечего показать. Но они не должны позволять себе поддаваться таким чувствам, потому что это портит другим людям астральную атмосферу, а потому эгоистично. Кроме того, это глупо, потому что они должны знать, что всё время делают настоящий внутренний прогресс. Задолго до того, как они осознают это физическим мозгом, своей медитацией они организуют астральное, а возможно и ментальное тело и смогут проводить вполне определённую и полезную работу на других планах, причём множеством способов. Вся жизнь может казаться им неудачей, но тем не менее ими было сделано много такого, что может получить продолжение в следующей жизни. И тогда они сделают заметный прогресс, возможно, даже на физическом плане.
В каждой конкретной жизни человек развивает и хорошие, и плохие качества. Последние показывают себя на четырёх низших подпланах астрального плана. И поскольку на ментальный план они отражают своё влияние только в пределах его низших четырёх подпланов, на «я» человека они не влияют вовсе. Единственные эмоции, которые могут проявиться на трёх высших астральных подпланах — это хорошие: такие как любовь, сочувствие и благоговение. Они влияют на «я», находящееся в каузальном теле, поскольку оно находится на соответствующих подпланах ментального. Потому можно видеть, как всякое возвышенное чувство оказывает пусть даже механическое, но производящее прочный результат воздействие на высшее «я». А поскольку именно оно идёт по Пути, то с каждым усилием в верном направлении оно делает вполне определённый шаг вперёд. Так что нет причины отчаиваться или откладывать на завтра то, что можно сделать сегодня просто из-за того, что мы не можем сделать сразу всё.
«Ученик, Путь един, но в конце он двояк. Его этапы отмечены четырьмя и семью вратами. В конце одного пути — блаженство немедленное, в конце другого — блаженство отсроченное. Оба — воздаяния за заслугу: выбор твой.
Один становится двумя, “открытым” и “тайным”. Первый ведет к цели, второй — к самопожертвованию.
Когда ради вечного жертвуешь преходящим, награда — твоя; капля возвращается туда, откуда пришла. “Открытый” Путь ведет к неизменному изменению — нирване, великолепному состоянию абсолютности, к блаженству превыше человеческой мысли.
Таким образом, первый путь — это ОСВОБОЖДЕНИЕ».
Да, есть только один путь, и проходят его развитием характера. Для «я» в этом отношении нет пределов возможностям: самые благородные качества величайших людей бутонами существуют во всех наших собратьях и раскроются в цветы раньше или позднее. В конце, когда сделано всё, что возможно сделать в человеческом царстве, с ограничениями человеческого мозга и окружения, путь раздваивается и нужно выбирать между освобождением и отречением. Термин «освобождение» здесь означает принятие нирваны, хотя иногда он используется для обозначения избежания колеса рождений и смертей на более низком уровне, как мы уже видели при изучении книги «У ног Учителя».
Те, кто не следуют пути Белой Ложи, применяют другие методы, часто развивающие психические способности до сравнительно высокого уровня. Но поскольку путь серой магии не ограждён ограничениями, которым учит Великая Белая Ложа, рано или поздно человек начинает злоупотреблять своими силами, ибо искушение слишком велико. Однако иногда те, кто следуют другим линиям, заканчивают тем, что приходит в соприкосновение с истинным учением и посвящают себя Ложе. В Америке особенно много более или менее публичных учений оккультизма серой разновидности. Но настоящий путь один — Путь Святости, то есть путь выстраивания характера.
Упомянутые врата — это четыре посвящения, ведущие к архатству, подробно описанные в книге «Учителя и Путь». Другое распределение разделяет этот путь на семь этапов, как мы увидим, изучая третий фрагмент этой книги.
На высших уровнях достижения на этом пути ученик восстановит память о своих прошлых жизнях, но в то же время его сознание необычайно расширится, охватывая огромные сонмы существ, и он осознает, что его сила и любовь — не его собственные, а Бога. Только отделённость исчезнет. И оглядываясь назад, он увидит, что жил в иллюзии отделённости. Он также увидит, что его прошлые жизни были очень банальны, а поворотный пункт в них обычно — не те события, которые казались наиболее поразительными и важными, когда он их переживал, а очень часто именно мелочи повседневной жизни были событиями, принесшими самый большой прогресс.
«Но второй путь — ОТРЕЧЕНИЕ, и потому именуется “Путём Скорби”.
Этот тайный путь ведёт архана к неизреченной умственной печали; печали за “живых мертвецов” и бессильной жалости к людям, страдающим от кармы; но всё же мудрецы не решаются пресечь эти кармические плоды.
Ибо написано: “Учи воздерживаться от причин; волнению же следствий позволь идти своим путём, как великой приливной волне”».
Под «неизреченной умственной печалью» архана (это другая форма слова «архат») на тайном пути имеется в виду то страдание, которое приходит через сострадание. Он видит всю боль и печали мира, но в то же время он видит и всю его радость. Он испытывает величайшее сочувствие к «живым мертвецам», то есть — к огромному большинству человечества, которые даже не знают, что есть что-то такое, к чему можно стремиться. Во-вторых, есть «беспомощная жалость» при виде кармических страданий, последствий глупостей, которых он не может, или, скорее, не решается, унять. Мы можем объяснять людям принцип кармы, чтобы они принимали болезненный опыт наилучшим способом, и тем самым в некоторой степени ослабить страдания, но мы не можем избавить их от последствий прежних действий.
Даже в экзотерическом христианстве «прощение» грехов не означает, что последствия грехов будут упразднены. В Англиканской церкви, например, когда рукополагают священника и наделяют его властью прощать грехи, в соответствии со словами, которые христианское писание приписывает Христу: «Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся», ему объясняют, что то, что в его власти — это лишь поставить виновника опять на сторону Бога, тогда как своим грехом тот поставил себя на противную ему сторону. Иными словами, он может опять вернуть человека в поток эволюции, после того, как тот встал против неё и блокировал своё собственное продвижение. За этим христианским представлением — прекрасная идея, но ещё прекраснее то осознание, которое даёт теософия — что человек никогда не может оторваться от Божественного, и даже тот, кто падает в авичи, тем, не менее, его часть.
Неоднократно случалось, что хорошие и искренние стремящиеся воздерживались от оказания помощи, опасаясь «вмешиваться в чужую карму». Но никто не может вмешаться в закон кармы. В него можно вмешаться не в большей степени, чем в закон всемирного тяготения. Если вы держите в руке, книгу, она содержит потенциальную энергию гравитации, а в тот момент, когда сила, которую вы прилагаете для её удержания, будет отведена, она упадёт. Закон кармы действует точно так же. Неуплаченная карма подобна потенциальной энергии — её можно приостановить, оттянув на тысячу лет или тысячу жизней, но когда время придёт, она себя проявит.
Иногда люди считают карму немилосердной. Но это не так. Она лишь безлична, как и всякий другой закон природы. На физическом плане законы действуют, невзирая на хорошие или плохие намерения. Если ребёнок упадёт в пропасть, степень полученных им увечий будет зависеть от высоты падения и от того, на твёрдую или мягкую почву он упадёт, а такие нравственные соображения как пытался ли он спасти товарища, находившегося в беде, хотел ли сорвать цветок для своей мамы или же бросился туда в припадке страсти, не будут играть роли. Аналогично, если человек схватился за раскалённую железяку, он мог это сделать, чтобы не дать ей упасть на кого-нибудь или наоборот, чтобы кого-то ею ударить, но ожог на руке в обоих случаях будет одинаковым. Таким вот образом работает карма на физическом плане. Но на ментальном плане намерения имеют большое значение, ведь своим мышлением мы создаём себе характер на будущее.
Так что никогда не следуют воздерживаться от оказания помощи, когда это возможно. Если вы сделали всё, что в ваших силах, но потерпели неудачу, тогда вы можете сказать: «его карма не позволила оказать ему помощь» или «моя карма не дала мне привилегии помочь ему», и всё. В действительности имеет значение то, что мы трудимся для других. Работа имеет экспансивный и кумулятивный характер: если вы приведёте к теософии одного человека, он может привести ещё десять, а каждый из них — ещё десять.
Другой смысл, который мы можем вынести из этого утверждения, что мудрецы не решаются вмешиваться в кармические последствия и устранять их, состоит в том, что даже если бы великий адепт мог справиться с каким-то кажущимся злом — например, победить всю бедность, он бы не принёс реальной пользы и не сделал добра, а только бы пошёл против воли логоса. Я не имею в виду, что логос хочет такого зла; было бы богохульством заявлять, что в его план обязательно входят страдания и что он сам их причиняет. Страдание следует только за совершением чего-то такого, что он ясно рекомендовал нам не делать. Верно, что все страдали; никому, насколько нам известно, ещё не удавалось всегда делать верный выбор и никогда не делать ошибок, но страдание всегда наставляло нас на путь истинный, когда мы отказывались учиться любым другим способом. И таким образом закон гарантирует для всех нас конечное достижение неописуемого блаженства нирваны.
«Открытый путь, как только ты достигнешь его цели, заставит тебя отвергнуть тело бодхисаттвы и вступить в трижды блаженное состояние дхармакайи, забвению мира и людей навсегда.
Тайный путь тоже ведёт к блаженству паранирваны, но в завершение неисчислимых кальп; нирваны заслуженной и утраченной из безграничного сострадания к миру заблуждающихся смертных.
Но сказано: “Последний да будет величайшим”. Самьяк Самбуддха, учитель совершенства, отрёкся от своего Я ради спасения мира, остановившись на пороге нирваны — чистого состояния».
Мы уже рассматривали три облачения и увидели, что к тем, кто принимает любое из них, неприложима идея об эгоизме. Нирманакайи подобны монахам созерцательных орденов, наполняя духовной силой резервуар для использования её адептами, находящимся в соприкосновении с нашим миром. Есть 50 или 60 постов, которые последние могут занимать. Нирманакая ещё сохраняет свои постоянные атомы и потому, как я полагаю, если захочет, может занять один из этих постов, если он станет вакантным. Пост Бодхисаттвы становится вакантным раз в одну коренную расу, но уже есть многие, кому предназначено занимать его в отдалённом будущем, и которые сейчас проходят подготовку. Многие из тех, кто стали архатами во время воплощения Господа Будды, благодаря его учению остаются нирманакаями.
Все эти должности и посты должны заполняться, и те, кто отказываются от нирваны, всего лишь вызываются добровольцами выполнять то, что мы могли бы назвать грязной работой. Адепт, если можно так выразиться, не столько переживает потерю удовольствия, сколько понимает, что работа на нирваническом уровне могла бы быть в миллион раз более эффективной, чем здесь. Но всё же кто-то должен делать эту более низкую работу. В плане логоса самый малейший участок работы столь же необходим, как и величайший, точно так же как смазка столь же необходима для движения большого локомотива, как и управление им.
Тело бодхисаттвы, на которое тут указывается, это то, какое имеют все остающиеся помогать миру, а не только весьма ограниченное количество тех, кто станут буддами.
Остановка на пороге нирваны означает, что в неё не входят, тем самым полностью покидая низшие планы, как делают некоторые и как мог бы сделать Будда, если бы сделал такой выбор. Тот, кто остаётся, владеет в полной мере высшим сознанием, но также сохраняет сознание вплоть до физического плана, и таким образом может работать на любом плане, на каком потребуется. Сказано, что будда на своём уровне свободен от солнечной системы и может перемещаться на любую из её планет, в точности как некоторые из нас могут перемещаться на другие планеты нашей цепи. Но даже для него должен быть предел, поскольку он ещё не вступил в сознание Логоса. Я не знаю, охватывает ли его сознание Солнце; свами Т. Субба Роу однажды говорил о Солнце как о месте столь интенсивной жизни, что даже дхьян-чоханы едва ли могут вступить туда.
Буддхический план по-видимому может доставить нас куда угодно в пределах нашей цепи миров, а нирваническое сознание должно означать сознательность в любом месте Солнечной Системы. При четвёртом посвящении даётся касание нирваны, но это не означает полного сознания этого плана. Это вход в низшую его часть, и нужно подниматься, подплан за подпланом, пока не будет достигнуто полное его сознание.
О Будде сказано, что он достиг паранирваны. Таким образом, возможно рассматривать разные уровни нирваны — подпланы атмического плана, затем два плана нашей системы выше него, а далее — более высокие космические планы.
«Отныне ты обладаешь знанием о двух путях. Придёт время твоего выбора, о стремящаяся душа, когда достигнешь цели, пройдя семь врат. Твой ум чист. Ты не захвачен больше обманчивыми мыслями, ибо ты познал всё. Разоблаченная Истина стоит перед тобой, непреклонно взирая в лицо. Она говорит:
“Сладостны плоды покоя и освобождения для себя, но ещё сладостнее плоды долгого и горького долга, плоды отречения ради других — страдающих собратьев-людей”.
Бодхисаттва, одержавший победу и овладевший наградой, и говорящий в своём божественном сострадании:
“Для блага других я отрекаюсь от великого воздаяния” — совершает большее Отречение.
Он — Спаситель мира.
* * * *
Взгляни! В самом конце — цель блаженства и долгий путь скорби. Можешь выбирать, о стремящийся к скорби на протяжении будущих циклов!
Аум Ваджрапани хум».
Большее отречение — это увидев более высокую работу, отказаться чтобы выполнять меньшую, которая, как мы увидели, столь же необходима. Такое отречение как отречение от желаний личности — это отречение совершенно более низкого уровня.
Мы не должны здесь привносить в своё мышление какого-либо оттенка популярного христианского представления о Спасителе, который приходит спасти нас от вечных мук. Эта идея, конечно же, не что иное как ужасное извращение более раннего и поистине христианского учения, как например учения Оригена, который верил в обожение человека через Христа. Каждый, кто поднялся в настоящее духовное общение с Учителем, отождествляется с ним и «спасён» — то есть обязательно пройдёт Путь в этом цикле. Первоначальный смысл термина «спасение» был объяснён в книге «Учителя и путь» (глава VII).
Говоря о нирманакаях как об «Охранительной стене», мы ни на мгновение не воображаем, что они защищают нас от злых сил, ожидающих возможности напасть на человечество. Они заняты, как было сказано ранее, наполнением резервуара силой, используемой Великим Белым Братством, чтобы разумно оказывать помощь и давать руководство везде, где это возможно, и спасать человечество от многих ошибок, которые оно бы иначе совершило, и от страданий, которые бы за ними последовали.
Этот фрагмент оканчивается не формулой «Ом мани падме хум», как первый, а другой: «Аум Ваджрапани хум». Ваджра означает удар молнии, а также и алмаз. Этот термин напоминает нам о Зевсе-громовержце и норвежском боге Торе. Эта молния и есть дордже, жезл силы, набросок которого я привёл в книге «Учителя и путь» (глава XIV).
Конец шестой части
Глава 1. ОТКРЫТЫЕ ВРАТА (размещено 08 октября 2020г.)
Глава 2. Учёность головы и мудрость души (размещено 20 октября 2020г.)
Глава 3. Жизнь действия (размещено 14 октября 2020г.)
Глава 4. ТАЙНЫЙ ПУТЬ (размещено 30 октября 2020г.)
