Два Пути.

Глава 5. КОЛЕСО ЖИЗНИ

«Действуй для них сегодня, и они будут действовать для тебя завтра.

Лишь из бутона отречения от «я» вырастает сладостный плод конечного Освобождения.

Обречён пропасть тот, кто из страха перед Марой удерживается от помощи человеку, дабы действовать для себя. Путник, жаждущий освежить свои усталые члены в бегущих водах, но не отваживающийся погрузиться в них из страха перед стремниной, рискует стать жертвой зноя. Бездействие, основанное на эгоистичном страхе, может принести лишь злые плоды.

Себялюбивый подвижник живёт без цели. Человек, не исполнявший назначенное ему дело жизни, жил зря.

Следуй за колесом жизни; следуй за колесом долга расе и роду, другу и недругу, и затвори свой ум для удовольствий, как и для боли. Истощи закон кармического возмездия. Приобрети сиддхи для будущего рождения».

Есть люди, которые чувствуют, что раз они не могут совершать больших дел или быстро продвигаться, то не стоит делать никаких усилий. Это большая ошибка. Они, по крайней мере, могут жить, чтобы помогать тем, с кем свела их карма. Они никогда не окажутся в лучшем положении, пока не воспользуются в максимальной степени своим нынешним окружением. Если они это сделают, то когда для них наступит время предпринять огромное усилие, которое требуется для принятия первого посвящения, рядом окажутся любящие друзья, которые им помогут. Настоящие друзья — это те, кто друзья вашего «Я». Они никогда не связывают никого ради удовлетворения своих очень ограниченных и человеческих, а часто и по-настоящему эгоистичных эмоций. Они всегда дают вам свободу, требующуюся, чтобы следовать высшему пути.

Некоторые хорошие люди воздерживаются от помощи другим из боязни, что сами они могут быть движимы эгоистичным мотивом. Ведь очень часто благотворительностью занимаются не из желания помочь несчастным, а чтобы избавиться от неприятного ощущения, испытываемого при виде страдания. Такой человек никогда не отправится на поиски попавших в беду, чтобы помочь им. Опять же, есть и другие, регулярно жертвующие часть своих больших прибылей благотворительным организациям, чтобы без угрызений совести получать удовольствие от остального. Зная это, ученик иногда спрашивает себя: а чист ли его собственный мотив? Но воздерживаться от помощи из-за сомнений в чистоте своего мотива — конечно же, разновидность эгоизма. Каким бы ни был наш мотив, мы должны помогать, хотя для настоящего продвижения по Пути имеет значение лишь то, что сделано исключительно ради помощи страдающему, без всякой мысли о себе.

Помогая, нужно применять разборчивость. Как говорят индусы, помощь должна оказываться правильному человеку, в правильное время и в правильном месте. Но необходимость обдумывать не должна вызывать колебаний. Мы не всегда можем быть уверены в том, какое из двух действий самое мудрое, но, тем не менее, мы должны решиться на одно из них, чтобы возможность сделать добро не была упущена полностью. Иногда мы можем помочь только мыслью, но и это, как я говорил ранее, очень важно.* Стойкость многих людей, энергично работающих в мире, в значительной мере происходит от тех других, кто занят излучением духовной силы в медитации.

__________
* См. комментарии к «У ног Учителя», т. I, ч. II, гл. 2, 5; ч. IV, гл. 1; ч. V, гл. 6.

«Думай каждый день о тех, про кого ты знаешь, что они в печали, или страдают, или нуждаются в помощи, и изливай на них мысли любви».

Ч. Ледбитер: Сила мысли — столь же реальная и определённая вещь, как деньги или вода… Если мы посылаем кому-нибудь определённый поток мысли, мы можем быть уверены, что он его достигнет, хотя мы можем этого и не видеть. Большинство из нас знают кого-то, кто опечален и страдает, и ему можно сильно помочь, послав поток мысли. Если даже случится так, что в данный момент мы не знаем такого, кто бы в этом нуждался, мы можем послать свою мысль более общим образом, и она найдёт кого-то из тех многих, кто сейчас в беде. Если вы знаете человека, который работает со многими нуждающимися и опечаленными, можно послать мысли преданности и поддержки ему, и у него станет чуть больше возможности их изливать. То же самое с Учителями — когда кто-либо изливает мысль преданности к ним, это вызывает ответную мысль Учителя, имеющую характер благословения. Но помимо этого, к запасу сил Учителя добавится ещё немного, и он использует это на благо других.

А. Безант: Должна сказать, что пока я этого не прочитала, ко мне не приходила мысль о регулярной практике такой ментальной помощи другим. Это несомненно очень хорошая вещь. Решите утром, какому человеку вы будете помогать в течение дня в свободные минуты, — а людей, нуждающихся в помощи, к сожалению, всегда много. И тогда, когда бы ваш ум ни оказался свободен, вы, вместо того, чтобы позволять ему уподобляться отелю для самых случайных посетителей, займите его посылкой этому человеку мыслей поддержки, утешения, счастья, или чего-либо, в чём он больше всего нуждается. Эта практика превосходит практику простого повторения в уме благочестивых высказываний. Тем или иным способом, но вы должны закрыть свой ум от нежелательных мыслей, пока он не укрепится так, что вспомогательные методы не понадобятся. Мысль об Учителе должна всегда присутствовать в уме; она такова, что всегда отправляется на помощь и не препятствует никаким другим высшим видам деятельности ума. Она не исключает других способов помощи, а вкладывает в них ещё бóльшую силу. Со временем она займёт весь ваш ментальный горизонт, и тогда всё, что вы делаете, будет благодаря ей делаться лучше и сильнее. (Комментарии к «У ног Учителя», т. I, ч. IV, гл. 1). — Прим. пер.

Колесо долга по отношению к расе и роду, к друзьям и врагам, фактически предоставляет лучшие возможности для прогресса. Владыки кармы стараются дать каждому человеку те условия, которые подходят для его роста. Они дают человеку ту работу, которая скорей всего разовьёт качества, в которых он нуждается. На низком уровне развития могут существовать десять тысяч мест, где человек найдёт условия, нужные для его прогресса. Но когда человек более высоко развит, его окружение должно быть выбрано очень тщательно, ибо каждый должен быть поставлен точно в то положение, где он будет продвигаться лучше всего. Потому выражение, что «человек достигает успеха несмотря на обстоятельства» очень неточно — трудности ставятся на его пути, чтобы он мог их преодолевать, его характер мог развиваться, а способности — расти.

Человеку, хорошо исполняющему свои повседневные обязанности, скоро доверят более высокие. Всякий, кому можно доверить хорошее дело, которое должно быть выполнено на совесть, очень нужен тем, кто направляет судьбы человечества. Будь верен в малых делах, и тогда будешь сделан правителем над многими вещами, — говорит Библия. Руководить многими вещами — ответственная позиция, и в оккультизме она предоставляется только тем, кто доказал себя надёжным в малом. Таково испытание, которое даёт Учитель. Многие пренебрегают простым повседневным долгом ради какой-то воображаемой работы в будущем, причём сомнительной полезности и не подходящей особо для них. Многие также сожалеют, что узы, которыми они связали себя ещё до знакомства с теософией, теперь, как оказывается, им мешают. Но они выполняют свой долг. Неудобные узы исчезнут, когда наступит такое время, что для развития стремящегося будет наиболее полезна свобода, и что ещё важнее — когда это будет нужно для работы для мира. Но если эти узы разорвать преждевременно, они только будут запутывать человека опять и опять, и это причинит ему много боли и неприятностей.

«И если не можешь быть солнцем, будь скромной планетой. Если ты неспособен подобно полуденному солнцу пламенеть на снежных вершинах вечной чистоты, избери, о начинающий, более скромную стезю.

Указывай путь — хотя бы и слабым мерцанием, затерянный среди многих — подобно вечерней звезде, показывающей путь идущим в темноте.

Взирай на Мигмар — как сквозь его багровые покровы око его проносится над дремлющей Землёй. Взирай на огненную ауру руки Лхагпы, с любовью простертой над головами его аскетов для их защиты. Оба теперь — слуги Ньимы, оставившего в своё отсутствие молчаливых наблюдателей в ночи. Но в прошлых кальпах оба они были яркими ньимами, и в будущие «дни» снова станут солнцами. Таковы в природе подъемы и падения закона кармы.

Будь подобен им, лану. Давай свет и утешение трудящемуся путнику и разыскивай того, кто знает ещё меньше тебя; кто пребывает в горестном одиночестве; кто алчет хлеба мудрости и хлеба, питающего тень; без Учителя, без надежды и утешения, и пусть он услышит о Законе».

В сноске Блаватская говорит: «По тибетской астрологии солнце именуется Ньима, Марс — Мигмар, Меркурий — Лхагпа. Символ Марса — глаз, символ Меркурия — рука».

Здесь есть несколько моментов, заключающих в себе интересные аналогии. Две упомянутые планеты дают свой свет ночью, когда Солнце скрылось из виду и всё погружено в темноту. Так и с нами. Мы должны помогать тем, кто находится в ещё большей тьме, чем мы сами. Нет такого человека, который не мог бы найти кого-то такого, кто ещё более невежественен, чем он сам и которого он мог бы учить. Даже если те, кто вокруг нас, ещё не готовы вступить на Путь, мы можем повести их в правильном направлении к нему.

В то время, когда жизнь переходила с Луны на Землю, эти планеты горели и светили, как маленькие солнца. Но Марс теперь в основном представляет собой пустыню, и вот почему он отражает жёлтый или красноватый свет. С точки зрения автора этих стихов, который был поэтом, они делают лучшее, что в их силах, давая сейчас свет человеку. Эта идея иллюстрирует тот факт, что мы не обязательно делаем своё лучшее дело, когда сильнее всего сияем. Также, когда нужно построить здание, сначала должен быть заложен фундамент. Будучи скрыт от взгляда, он не влияет на внешний вид здания, но именно на нём всё держится. Так и в обычной повседневной работе кандидат полезно служит обществу и в то же время развивает высшие сиддхи, которые есть духовные силы его «Я».

Теперь Учитель говорит кандидату, что говорить тем, кого он пытается привести на Путь.

«Поведай ему, о кандидат, что сделавший гордость и самомнение рабами служения, привязанный к существованию, но всё же прилагающий своё терпение, чтобы подчиниться Закону, подобно благоухающему цветку у ног Шакья-Тхуб-па, уже в этом рождении становится шротапатти. Сиддхи совершенства могут брезжить ещё далеко-далеко, но первый шаг сделан, он вступил в поток и может приобрести зрение горного орла и слух робкой оленихи.

Поведай ему, о стремящийся, что истинное благочестие может вернуть ему знание, принадлежавшее ему в прежних жизнях. Зрение и слух дэв не приобретаются за одну краткую жизнь.»

Шакья-Тхуб-па — это Господь Будда. Шротапатти — это, как уже было объяснено, «тот, кто вступает в поток». Можно провести аналогию между внешним актом сложения своего служения к ногам Учителя и внутренним изменением, при котором хорошо развитый манас осознаёт присутствие буддхи и склоняется перед этим более высоким принципом, решая отныне использовать все свои силы согласно его повелениям. В обычной жизни человека как правило именно ментальной природе позволяется сказать последнее слово. Например в вопросе вивисекции* многие люди, чьи чувства отшатываются в омерзении от этой практики, всё же решают, что она должна продолжаться, потому что думают, что это единственный способ получить определённые знания, которые помогут человечеству. Но меньшинство, которое право, скажет: «Нет, невозможно, чтобы вивисекция вела к добру. Наша высшая природа ясно говорит, что это совершенно неправильно». Если бы эти люди были в большинстве, они бы её остановили, и тогда был бы найден какой-нибудь другой способ обеспечивать людям здоровье; ум в подчинении высшей интуиции был бы направлен на поиски лучшего способа.

__________
* См. комментарии к «У ног учителя», т.I, ч. V, гл 4.

Каждый, кто, услышав о пути, испытывает энтузиазм, непременно трудился для этого в прошлой жизни, а возможно, и во многих. Знание об этом ободряет, ведь в этом случае можно ожидать быстрого восстановления достижений прошлых жизней — слух и зрение дэв, которые суть способности откликаться на внутренний голос и видеть жизнь и мир глазами духа.

«Будь скромен, если хочешь достичь мудрости; будь ещё скромнее, если мудростью уже овладел.

Будь подобен океану, принимающему все потоки и реки. Могучий покой океана остается непоколебим — он не чувствует их.

Сдерживай низшее я божественным. Сдерживай божественное вечным.

Воистину велик убивший желание, но ещё более велик тот, в ком Божественное Я уничтожило саму мысль о желании.

Стереги свое низшее, дабы не осквернило оно высшее».

Как я уже сказал ранее, тот, кто находится в присутствии Учителей, не может не быть скромен, сознавая огромный разрыв между ними и собой. Однако присутствие Учителя, даже физическое, не вызывает никакого чувства неудобства или подавленности — напротив, в его присутствии мы чувствуем себя так хорошо, как только можем, и сознаём, что тоже можем достичь, потому что достиг он. С получением знания тоже так. Человек, способный схватить какие-то великие идеи, также может видеть, сколько всего ещё предстоит узнать, и сколько загадочного скрывается в знакомых вещах, которые другие считают совершенно простыми и хорошо понятными. Так что обладающий большими знаниями скорее всего будет скромным, и стремящегося предупреждают, что когда в нём возникает гордость, это знак того, что он того не сознавая захлопывает перед собой дверь к дальнейшим и более высоким знаниям.

Кандидат также должен практиковать движение среди раздражений мира, всё время действующих на него — физически, астрально и ментально, — не позволяя им возбуждать его. Он должен так натренировать свои низшие проводники, чтобы они не откликались на эти внешние позывы, а повиновались только внутренним командам. Его «Я» божественно; с его помощью можно контролировать низшее «я», а когда это будет достигнуто, само «Я» будет управляться монадой — Вечным Я. Чтобы всё это могло быть осуществлено, ученик должен постоянно охранять свои проводники, проявляя внимание к чистоте еды, напитков и магнетизма, чувств и мыслей, как было достаточно объяснено в книге «Учителя и путь».

«Путь к конечному освобождению — в твоём Я. Путь этот и начинается, и кончается вне я.

Не восхваляема людьми и неприметна мать всех рек в гордых глазах тиртхик; пуста человеческая форма в глазах дураков, хотя бы и наполненная сладкими водами амриты. И всё же место рождения священных рек — святая земля, а обладающий мудростью в почёте у всех людей».

Ортодоксальные христиане обычно считают, что в росте души есть три стадии. На первой человек действует правильно из страха попасть в ад. На второй он поступает так из желания попасть в рай. На третьей он поступает праведно из любви к Христу, который пожертвовал собой, чтобы принести людям это состояние чувств. Есть однако и четвёртая стадия, на которой путь находят, осознав себя едиными с Я. Тогда человек поступает правильно просто потому что это правильно, а не чтобы сделать Учителю приятное или выразить ему благодарность. Таким образом, наше избавление внутри. Никакие внешние соображения не могут определять шаги нашего продвижения по Пути. Это не вопрос того, как долго мы находились на определённом уровне; мы сделаем следующий шаг, когда разовьём необходимые качества и силы в себе. Не нужно никакого беспокойства по этому поводу, ведь, как говорит тамильская пословица, «спелый плод не остаётся на ветке».

Тиртхики, как мы сказали ранее, это брахманские аскеты, посещающие святыни, и очевидно, здесь их считают несколько гордящимися этим. Точно так же, некоторые из хаджи (мусульман, совершивших паломничество в Мекку) горды тем, что сделали это. Такие люди чем-то похожи на представителей современного общества, которые гордятся тем, что видели последнюю театральную постановку или прочитали модную книгу, хотя чему они научились в процессе этого, трудно сказать. Возможно, что тот, кто записывал учение Арьяасанги, будучи буддистом, не был выше сектантских чувств, ведь похоже, он считает, что все тиртхики принадлежат к такому типу!

Великая притягательная черта Бенареса, Хардвара, Кумбхаконама и других тиртх — это омовение в священных реках. В последнем из упомянутых мест паломники погружаются в большой пруд, но они верят, что он подземно питается из Ганга. Но наш буддийский писец с некоторой видимой гордостью указывает, что источник основных священных рек Индии — святая земля, то есть Тибет. Это примечательный факт — великие реки: Ганг, Инд и Айравати (Иравади) возникают недалеко друг от друга в Гималаях, и, расходясь в разных направлениях — на запад, юг и восток, изгибаются и охватывают своими огромными объятиями в тысячи миль всю северную часть Индии. Эти гордые аскеты не знают, что Тибет, страна, которую они презирают, есть мать их священных рек, говорит писатель, и проводит аналогию между Тибетом и Индией, делая Индию телом, которое содержит воды бессмертия лишь в неверном видении дураков, а Тибет источником мудрости, который должны чтить все люди, то есть все те, кто не дураки!

Конец пятой части

Глава 1. ОТКРЫТЫЕ ВРАТА (размещено 08 октября 2020г.)

Глава 2. Учёность головы и мудрость души (размещено 20 октября 2020г.)

Глава 3. Жизнь действия (размещено 14 октября 2020г.)

Глава 4. ТАЙНЫЙ ПУТЬ (размещено 30 октября 2020г.)

Глава 5. Колесо жизни (размещено 09 декабря 2020г.)

Глава 6. Путь архата (размещено 30 декабря 2020г.)

 

Комментирование и размещение ссылок запрещено.

Обсуждение закрыто.