Тім Бойд – президент Міжнародного Теософського Товариства,

 переклад російською – Олена Щербина, переклад українською – Галина Шадловська)

«МУДРІСТЬ» – це тема, яку ми невиразно розуміємо, але впродовж багатьох поколінь мудреці та святі вказували, що мудрість і шлях, який веде до неї, мешкають у серці людини. 

Є багато термінів, які неправильно використовуються як взаємозамінні зі словом «мудрість». У процесі роздумів ми виявляємо, що лінія розмежування між такими термінами, як інформація, знання та мудрість, розмивається. Часто можна зустріти освічених людей, які замінюють «знання» на «інформацію» в тому ж самому реченні, але це не одне й те саме. Ми живемо в «Інформаційному столітті». Це стосується експоненціального закону збільшення кількості інформації. Така оцінка полягає в тому, що кожні тринадцять місяців загальна сума людської інформації подвоюється і цей швидкий темп навіть збільшується. Ніхто не може засвоїти все це. 

Інформація є основним будівельним блоком; це сукупність фактів. Знання надає сенс і систематизує цей набір фактів. Колір сорочки – це факт, то й що? Це не є знання, яке виникає, коли ми використовуємо низку різних фактів, створюючи структуру, яка наділяє ізольовані факти змістом. Отже, є інформація, і є знання. Дуже часто, навіть будучи теософами, ми вважаємо, що наступний крок до мудрості – це накопичення певної кількості знання. Тобто після того, як ми прочитаємо необхідний відсоток правильних книг, якимось чином ми перетинаємо невидиму межу – і стаємо мудрими. Ми також схильні вважати, що мудрість пов’язана із віком. Таким чином, наявність сивого волосся створює враження мудрості. Але все це – хибні уявлення, які не мають жодного стосунку до мудрості. Мудрість не має причетності до знання, інформації чи кількості років, проведених на цій землі. Вона має зовсім іншу природу. 

Мудрість – це сприйняття реальності, бачення того, що відбувається, не розбавлене безліччю ілюзій, які ми сприймаємо відповідно до вигаданих визначень: національність, стать, раса, релігія і т.д. Покрови якостей цих ідентичностей затемнюють для нас світло мудрості настільки, що вона стає періодично практично недоступною для нас. Вона всюдисуща, але, як правило, недосяжна. Коли ми говоримо про мудрість, то це інший порядок речей. 

Часто у повсякденній розмові ми звертаємось до серця. Звертаючись до музики, фільмів, пісень, літератури в будь-якій точці світу, можна помітити – всі вони згадують серце. Коли людина отримує листа, який починається зі слів: «З важким серцем», то уже знає, що хтось пішов у засвіти. Ми часто говоримо: добросердий, безсердечний, сердитий, або хтось робить щось у серцях, або не запитавши свого серця. Наша мова пронизана посиланнями на серце. У певному сенсі, людство сьогодні приділяє пильну увагу дослідженням здібностей людського серця. 

На глибших рівнях ми також маємо посилання на серце. У Біблії є фраза: «Як людина думає у своєму серці, така вона і є». У теософських термінах ми говоримо про «Доктрину серця». У буддизмі Махаяни є всюдисуща мантра: Праджняпараміта Хрдая Сутра, також відома як «Сутра Серця». Скрізь, де ми дивимося, на поверхневих рівнях і на рівнях, що постійно поглиблюються, є зосередженість на першості серця. Це те, що має привернути нашу увагу. 

Нещодавно я слухав лекцію, прочитану в 1965 році колишнім президентом Теософського товариства Н. Шрі Рамом. Він говорив про сучасний світ, як він його бачив у той час. Будучи абсолютно блискучою індивідуальністю, він зосередився на такій глибині, яку я не зможу передати, але деякі з особливостей його аналізу заслуговують на увагу. Одна з них полягала в тому, що вплив сучасної науки на наше життя поширився таким чином, що ми навіть уявити не можемо. 

На даному етапі свого розвитку наука вивчає кожне матеріальне явище, яке привернуло її увагу. Чи це є простором фізичного всесвіту, чи деталями атома. Усі біологічні, геологічні та метеорологічні світи були досліджені. Є інформація та описи, пов’язані з кожним явищем, про яке ми знаємо. Нам має бути ясно, що наука зараз і в час розмови Шрі Рама пов’язана з фізичним світом. Він також зазначив, як поглиблення розуміння, яке принесла наука, призвело до появи багатьох технологій, які постійно впливають на поведінку людей. 

Технологічний імпульс, який стався, створив раніше неможливі засоби для глобальної комунікації. Один із результатів полягав у тому, що формуються глобальні організації, яких раніше не існувало, тому що не було можливості ефективно спілкуватися у глобальному масштабі. Ці організації через саму свою природу привертають нашу увагу і пред’являють попит на наші ресурси різного типу. Чи продаватимуть вони продукт чи ідею, всі вони конкурують за нашу увагу і наш розум. 

В часи заснування Теософського товариства великий американський трансценденталіст Ральф Уолдо Емерсон проникливо зауважив, що «Товариство скрізь у змові проти кожного з його членів. Найбільша чеснота, якої ми потребуємо – це згода. Ніщо, зрештою, не є таке святе, як цілісність вашого власного розуму». Це не змінилося; принаймні воно посилилося. Ще одна тема, якої торкнувся Шрі Рам, полягала в тому, що внаслідок цих численних подій рух, який відбувається в людському суспільстві, збільшився. 

Давайте перейдемо до сьогодення. Чи відбулася зміна через п’ятдесят років після виступу Шрі Рама? У всякому разі, зміна в тому, що все це посилилося. Доступні технології пов’язують нас із джерелами інформації та людьми 24 години на добу, 7 днів на тиждень. Нещодавно я був у Нью-Йорку. Найпоширеніший спосіб пересування – це метро. 7 із 10 пасажирів у кожному вагоні прикуті до екранів мобільних телефонів. Вони або грають гру в телефоні чи читають щось у ньому, або підключають до нього навушники, слухаючи музику. Ця технологія постійно задіяна у звичайного населення. 

Подальший поворот подій після часу розмови Шрі Рама стався в 2008 році, коли вперше в історії людства світ став урбанізований більш, ніж на 50%. Більше половини людей у ​​світі зараз живуть у таких містах, як Ченнай, Нью-Йорк, Мумбаї, Делі, Лісабон. Світ урбанізований і урбанізація продовжує зростати дуже швидкими темпами. Отже, концентрація людей у ​​безпосередній близькості один від одного різко зросла. Стало проблемою знайти місце для відпочинку у своїй власній аурі чи своєму навколишньому середовищі. Майже неможливо знайти простір, який не зайнятий присутністю чи впливом інших людей у ​​звичайному міському житті. 

Сьогодні подорож стала всесвітнім явищем. Можна сказати, що переважно світ перебуває у русі. Ще одна особливість руху людських популяцій полягає в тому, що сьогодні 25-та найбільша нація у світі, що не має своєї країни, складається з біженців, бездомних, які не мають коріння, які перебувають у русі. Це особливість сучасного світу нашого часу.  

Інша форма руху полягає в тому, що навколишній ефір наповнюється течіями енергій людської творчості. Наприклад, потоки енергії в радіочастотному діапазоні, які використовуються для мобільних телефонів, постійно проходять через наші тіла. Таким чином, частина умови сучасності – безперервна дія нестабільних енергетичних моделей. 

Однією з причин, чому ми почуваємося оновленими у Природі, є те, що її закономірності стабільні. Вони циклічні, регулярні. Тому люди йдуть на природу, щоби зарядитися. Створені людиною структури енергії, характерні для міського життя, обов’язково нестійкі. Вважається, що одним із найбільших винаходів усіх часів була лампочка. Це дозволило нам ефективно працювати 24 години на добу, але це також повністю порушило циркадні цикли (біологічні, добові ритми – пер.), які завжди були зразками-основами.  

Хоча великі мудреці нагадують нам про первинність серця, наше звичайне існування продиктоване межами інтелекту та органу його використання – мозком. 

На початку історії Теософського товариства (ТТ) було поставлене важливе питання про відношення ТТ та Позачасової Мудрості до науки. Релігія, наука та філософія є первинними шляхами людського пошуку Істини, що зазначено у нашій Другій Цілі. Але ми мали дивні стосунки з наукою. О.П. Блаватська (ОПБ), одна із засновників ТТ, у перші дні змушена була постійно виправляти та змінювати певні наукові твердження, які намагалися обмежити людське знання та існування фізичним планом. 

В одному з Листів Махатм К.Х. писав, що «сучасна наука – наш найкращий союзник». Ідея полягала в тому, що наука за своєю природою є прогресивною. Все, що було науково зрозуміло у якийсь момент, буде розширено і, можливо, навіть спростовано в інший момент; наука прогресує. Таким чином, передбачалося, що природна дуга цього підходу до вивчення Всесвіту наблизиться до питань внутрішнього життя, духовного виміру буття. З великим нетерпінням багато теософів дивилися на прогрес наукової думки та вивчення, коли дозрівала область квантової механіки. Багато хто з нас розглядав квантову фізику як «найкращого союзника» з погляду розуміння внутрішнього життя. 

Деякі з основних принципів цієї дисципліни включають вроджені теософські ідеї. Ідея нелокальності – те, що електрони, які були пов’язані один з одним, можуть бути на відстані тисячі миль один від одного, і те, що впливає на одного, відразу впливає на іншого, що безпосередньо перегукується із настановами Позачасової Мудрості. Ідея про те, що думки – це речі, необтяжені простором або часом, настільки ж фундаментальна для будь-якого учня традиції мудрості, як очевидний досвід, загальний для всіх, хто усвідомлює страждання близької людини, яка знаходиться далеко, не чуючи про це або не бачачи людини, але знаючи і відчуваючи, що відчувають на відстані, – телепатія, видіння / відчуття на відстані, нелокальність. 

Ще одна з фундаментальних ідей квантової фізики відома як «розрив» або те, що ширше відомо, як «квантовий стрибок». Розрив визначає поведінку електронів. Спостереження полягало в тому, що коли певний квант енергії випромінюється в електрон, він переходить на нову орбіту. У нашому звичайному мисленні ми очікуємо, що електрон переміститься на нову орбіту, поступово пройшовши проміжок між ними, але квантова фізика продемонструвала, що між ними нема переходу; він знаходиться в одному місці, потім відбувається квантовий стрибок до наступного. 

Будь-хто, хто мав якийсь містичний досвід, може підтвердити духовний аспект, який описується квантовою фізикою. Основою містичного досвіду є те, що якийсь час нам притаманний звичайний спосіб сприйняття світу, потім раптово «пелена спадає» і ми дивимося на все іншими очима. Тому очікувалося, що цей аспект науки стане союзником, якого ми шукали. На жаль, на даний момент – це не те, що приносить нову епоху думки. Насамперед, квантова фізика неоднаково розуміється самими вченими, і, звичайно ж, тими, хто не схильний до наукових досліджень. 

Цей «найкращий союзник» у контексті сучасної науки прийшов із зовсім несподіваного місця і опосередковано сильно вплинув на визнання тих ідей, які несе в собі Теософія. Він вийшов із сфери медичної науки. Це не означає, що медичній науці вдалося виявити контури Акаші або внутрішнього світу, але сталося те, що сталося. 1961 року причиною смерті 50 відсотків людей у ​​Сполученому Королівстві були серцеві напади. У той час, у будь-якій лікарні по всьому світу, краще, що знали – це дати пацієнтам із серцевими нападами болезаспокійливі засоби та помістити їх до загальної лікарні. Зазвичай вони вмирали або, у кращому разі, не почували себе краще. 

В 1976 дослідження показало, що причиною серцевих нападів було утворення кров’яних згустків, що блокують потік крові в артеріях. Коли потік крові припинявся, життя припинялося. У 1977 році було проведено першу операцію на серці з видалення цих згустків. А до кінця 1980-х років вже з’явилися препарати, які розчиняють ці згустки. В результаті люди, які б зазвичай померли, продовжували жити. 

Ще кілька десятиліть тому визначення «смерть» полягало в тому, що люди вважалися померлими, коли їхні серця переставали битися. Але раптово медична наука змогла повернути цих людей до життя після зупинки серця. Внаслідок чого утворилася певна кількість людей, які зазнали посмертного стану (ПС). Ці ПС спостерігалися у людей різних класів та рівнів розвитку, наприклад: у робітників-будівельників, в осіб, які мають вищу освіту, та тих, хто ніколи не навчався у школі; це відбувалося дуже демократично. 

Серед тих, хто пережив клінічну смерть, були люди, які мали, а потім поділилися своїм досвідом усвідомленого існування повністю відокремленими від тіла. Свідомість аж ніяк не залежала від фізичного носія, в якому вона мешкає. З багатьох оцінок деякі підозрюють, що кожна восьма людина мала досвід ПС. 

Загальними рисами, властивими досвіду ПС, було усвідомлення того, що вони перебувають поза тілом. Багато хто міг бачити тіло, яке лежить на столі, і повідомляли про те, що говорили лікарі. Був досвід проходження тунелю або підйому сходами до світла, зустріч зі світлими сутностями або близькими, що померли; або відчуття себе, зануреного в інтенсивну та безумовну любов. Також завжди присутній огляд життя та передача знань про себе та всесвіт. Це загальний досвід тих, хто мав ПС, а потім вони поверталися, іноді досить неохоче. Вони не хотіли залишати те місце, де опинилися, але мали повернутися з різних причин. 

Частина наслідків цих переживань, які мали мільйони людей у ​​всьому світі, полягає в тому, що люди повертаються із почуттям мети. Виникає почуття самовідданої любові, якої, можливо, не було раніше, співчуття, вдячності життю. Коли ми говоримо про великі розміри серця, ми маємо на увазі такі самі якості, про які говорять великі духовні вчителі впродовж усієї історії. До певної міри, вищі прояви серця відбуваються при відсутності осліплюючого впливу полону тіла. 

ОПБ зробила вражаючу заяву про духовний досвід; і як він відбувається. Одна з речей, яку вона назвала, полягала в тому, що для того, щоб випробувати справжнє духовне життя, ми повинні «паралізувати особистість». Візуальний, блокуючий вплив нашого постійно неспокійного розуму, відчуттів, яких ми постійно шукаємо, і тіла з його болями, хворобами та вимогами повинні бути «паралізовані». Зрозуміло, що нема сильнішого паралізатора, ніж вмирання, і тому за допомогою ПС стає доступною підказка глибшої духовності. 

ОПБ сказала, що в тілі є три центри: пупок – центр природи бажання; мозок – центр психічного чи «психо-інтелектуального характеру»; і серце – центр духовної свідомості. Про яке серце вона говорила? Легко подумати, що це серце, яке б’ється і перекачує кров. Але це не так. У Гаятрі-Мантрі, що відноситься до сонячної свідомості, в одному перекладі говориться: «Покажіть мені образ справжнього сонця, прихованого за диском сонячного світла». Ідея мантри полягає в тому, що сонце, яке ми бачимо, яке дає життя всім фізичним організмам, є просто провідником більш глибинного духовного сонця. Подібним чином ми знаємо, що серце, з яким ми знайомі, – це провідник більш глибинного серця і має зв’язок з ним. 

У Каліфорнії є місце, яке називається Інститутом Математики Серця, експерименти якого були відтворені в багатьох місцях. Вони провели експеримент: взяли комп’ютер та запрограмували його на випадкові фотографії. Неможливо було передбачити, яка фотографія буде наступною. Люди, які беруть участь у цьому експерименті, були підключені так, щоб можна було спостерігати електричні реакції їхнього серця та мозку. Те, що вони шукали у серці, можна назвати «узгодженістю» чи мінливістю серцевого ритму. Зображення, які виникали випадковим чином, були двох типів: одні – прекрасні сцени природи, немовлят, кошенят і т. д. Що створило б тепле і приємне почуття. Інші – фотографії військових сцен, автомобільних пригод, насильства, максимально графічно. Ці зображення показувалися суб’єктам, а реакції мозку та серця записувалися. 

Вони виявили, що, у якийсь момент, до появи зображення, мозок вже реагував так, як і було б на цей образ. Усього за п’ять секунд до того, як зображення було представлено, серце відповідало відповідним чином на ці фотографії. Серце було органом, який відбивав інтуїтивно майбутні події задовго до появи картини. Отже, це наукове визнання стародавнього вчення про те, що є центром духовної свідомості.  

Нижче наведено деякі цитати про серце, які ми можемо застосувати. Вони взяті з вибраних творів ОПБ або одного з Махатм. Вона каже, що: 

«Серце – обитель духовної людини, тоді як психо-інтелектуальна людина живе в голові з сімома воротами. <…> У серці є місце, що вмирає останнім; це – плямка, відзначена крихітним фіолетовим світлом. <…> Серце є центром духовної свідомості, як мозок є центром інтелектуальної свідомості; але людина не може ні керувати духовною свідомістю, ні керувати духовною енергією до тих пір, поки вона не буде повністю з’єднана зі своїм буддхі-манасом [вищим Я]. <…> Поки Духовна Свідомість керує особистістю, якщо це можливо, вона докладає всіляких зусиль, щоб досягти і залишити відбиток на нижчу свідомість. Цим зусиллям сприяє її власне зростання чистоти. <…> Однак зусилля повинні бути постійно спрямовані на те, щоб зосередити свідомість у серці і прислухатися до підказок Духовної Свідомості, бо, хоча успіх може бути далеким, початок – покладено, і шлях відкритий». 

Таким чином, під «постійно» малося на увазі навіть зараз знайти в собі те, що ми розглядатимемо як наш центр серця, зосередити нашу свідомість там і слухати підказки нашої духовної свідомості. Спочатку необхідна певна концентрація, тому що голос духовної свідомості все ще слабкий і його заглушають важкі шуми, які оточують нас, найважчі з яких – наші власні думки. Прислухайтеся до підказок духовної свідомості, тому що, хоча успіх, швидше за все, буде далеким, якщо ми не почнемо, ми ніколи не досягнемо успіху. Потрібно розпочати, тільки тоді відкривається Шлях. 

Потім вона дає конкретну практику, яка найбільше підходить тим, хто володіє основами теософії. Вона вказує, що «стосується концентрації благословенний майстер Кут Хумі писав: “Найкращий метод для тебе – зосередитися на Вчителеві як на Живій Людині всередині тебе, як на живій присутності всередині; створи образ Його в серці своєму і перетвори його у фокус концентрації так, щоб будь-яке відчуття тілесного існування розчинилося в єдиній думці”». Людина має стати настільки поглиненою присутністю цього живого Вчителя у серці, що стає нечутливо безтурботною усередині себе до впливів щільного світу – це порада благословенного Кут Хумі, як описала це ОПБ. 

Це чудово: сидіти, слухати, думати, зосереджуватися і це, мабуть, має для нас як особистостей певні переваги, але факт полягає в тому, що Теософське товариство – рух, з яким ми пов’язані, – не виникло просто так для нашої особистої вигоди. Особисте щастя – це чудово і потрібно, але ми живемо у світі, і з певної причини народилися в той час, коли у світі відбувається особливий поворот; у світі, де існує енергія відокремленості, яка стала домінуючою. Як нам слід вчинити? 

Очевидно, що як окремі люди, ми можемо почуватися досить маленькими, можливо, безсилими. Д-р Альберт Швейцер одного разу зробив мудре спостереження, що «приклад – не просто головний спосіб впливу на інших, це єдиний шлях». Без застосування Теософії на практиці, вона залишається просто приємним вивченням, як і багато іншого. Порада ОПБ полягала не тільки у концентрації на серцевому центрі, але і в слуханні шепоту періодично виникаючих підказок духовної свідомості, а також і в дії. Немає жодної хвилини, щоб не звучав внутрішній голос. Так само навряд чи знайдеться момент, коли ми не блокуємо його шумом. 

Сонце світить завжди, але часто хмари, створені нами, блокують сприйняття його лікувальних променів. Це те, що є надією для нас та для всього світу.