Теософія на Кіровоградщині

Пан Кірк ҐРЕЙДІН є членом Об’єднаної Ложі Теософів у Санта-Барбарі з 1979 року, написав багато статей для журналу VIDYA та інших видань, проводив мультимедійні презентації в різних теософських місцях та є співзасновником Studio Vach, серії подкастів та відео на основні вступних тем Теософії.

У 1978 році я подорожував суходолом із Західної Європи у свою першу подорож до Індії, шукаючи настанов у відомого вчителя медитації. Абсолютно неочікуваним чином ця поїздка справила на мене приголомшливе враження, яке я ніколи не міг адекватно описати. Це було щось на кшталт повернення на батьківщину духовного народження. Її враження було настільки сильним, що після повернення до Каліфорнії я пережив своєрідний культурний шок. Більшість речей здавалися тривіальними, пропонуючи приглушену нереальність та фальшиву розраду далеко від труднощів більшості людства. Протягом багатьох місяців я був внутрішньо відстороненим і загадкою як для родини, так і для друзів. Серед іншого, мої подорожі допомогли мені усвідомити, як мало я знаю про себе та світ.

Сповнений рішучості почати виправляти такий дефіцит, мій перший семестр у Каліфорнійському Університеті в Санта-Барбарі включав курс політології для студентів бакалаврату з Анархістської Думки. У той перший день занять у 1979 році я сидів у задній частині майже переповненої аудиторії на 300 осіб, коли професор Рагхаван Айєр вийшов на викладацьку платформу. На мій подив, за лічені хвилини, завдяки силі його промови, я повернувся до Індії, йдучи крізь пил мільйонів злиднів, які кишіли бідністю, але були благородними. Благородна відданість і скромна щедрість незліченних сімей міських нетрів і сіл, всюдисущі храми, мовчазні садху, фермери, жебраки та придорожні торговці ожили там, у лекційній залі. І коли Рагхаван плавно перейшов від соціальних і політичних реалій до Індуїстської філософії та міфології, інша присутність з’явилася в моєму розумі. Завдяки своїй зворушливій промові сяючий Маха-Йогін, божественний Шива, захисник і духовний благодійник кожної живої істоти ожив, його присутність наповнила зал, закликаючи нас усіх прокинутися від сну. Коли проповідь закінчилася, я спонтанно підвівся разом з усіма іншими студентами під овації. Переді мною, подумав я, був справжній учитель, який не тільки розумів, але й якимось чином міг пробудити серце та душу давньої Арьяварти.

Хоча я відвідував Об’єднану Ложу Теософів (ОЛТ) у Санта-Барбарі вже кілька місяців, якимось чином я ніколи не бачив і не чув, щоб Рагхаван говорив до того дня в кампусі. Невдовзі після цього, восени 1979 року, він почав часто з’являтися на Недільних вечірніх зборах Ложі, а також проводити заняття з Таємної Доктрини по середах. І тут знову мушу сказати, що я ніколи не чув, щоб хтось, ні до того, ні після того, говорив з такою пояснювальною ясністю та всебічною впевненістю щодо найзаплутаніших метафізичних, філософських та окультних аспектів езотеричної мудрості. Окрім інтелектуальної блискучості та точного, лазерного розуміння, він вдихав в ідеї нове життя та практичну актуальність. Він міг як торкнутися серця, так і прояснити розуму багато духовних істин, які раніше були далекими. Він був справжнім алхіміком, який володів логоїчною магією усного слова: Брахма Вак. У золоті моменти час зливався з вічністю, коли розчинялися, здавалося б, жорсткі бар’єри окремої особистості. Ми разом дихали та купалися в сяючому спокої та трансцендентному сяйві акаші, де космічна та людська сфери бездоганно переплітаються.1

Завдяки чудовій теософії, яка вільно пропонувалась, багато професорів релігії та філософії, а також давні студенти Теософії переїхали до Санта-Барбари, щоб взяти участь у теософській роботі, що розгорталася тут. У 1979 році спільнота Санта-Барбари ОЛТ зросла до понад 200 осіб, більшість з яких проживали в комунах, створених від імені Руху. Глибоко незмінним і головним етосом була впевненість у тому, що всі зусилля є продовженням роботи, започаткованої Цон-Кха-Па у 14 столітті як частина Плану Семи Століть, Махатмічної течії вчення, яка була принесена на Американську землю в циклі 1875 року О. П. Блаватською (ОПБ). Все, що робилося, було присвячено загальнолюдському просвітленню, справедливості та, зрештою, інтелектуальному щастю за велінням Вчителів. Не було сумнівів, що ми намагалися очистити та універсалізувати наші мотиви, підняти та пробудити вищі здібності розуму та серця, переорієнтувати та перенаправити наші довічні енергії, щоб допомогти продовженню цього ноетичного регенеративного потоку. Все це означає: якщо в моїх словах чи творах є правда чи натхнення, то це, безсумнівно, завдяки цій атмосфері золотого віку альтруїстичного навчання та служіння, в якій наше розуміння вчення ОПБ народилося та живилося протягом десятиліть.

У першій частині цього есе зроблено спробу охопити широкий спектр питань, головним чином взятих з Таємної Доктрини, що ілюструє вирішальну роль людської здатності до вибору в сучасний історичний момент у контексті космічної та людської еволюції. У другій частині буде розглянуто, як момент вибору в Новому Циклі, про який говорить ОПБ, ілюструється в міфологічних та алхімічних темах, пов’язаних з Ерою Водолія.

Кого Обираєте Ви Цього Дня?

Сила вибору, розрізнення, самокерування та самовизначення — це найцінніша, хоча й недооцінена, з божественних здібностей, які ми маємо як людські істоти. Кармічно кажучи, саме це привело нас до цього моменту. Поряд з величезною прихованою кармою, що набула поширення в минулих життях, наш вибір щомиті визначає наше найближче майбутнє, а також обставини, які ми переживатимемо як індивідуально, так і колективно в майбутніх втіленнях. Ми живемо в час, коли багато хто загублений, зневірений і страждає. Через наш вибір сьогодні, завтра, цього тижня та наступного тижня ми можемо полегшити тягар людству, допомогти глибше усвідомити ідею людського братерства та сестринства, почати розкривати свою вищу сонячну функцію та ноетичну божественну спадщину, або ж ми можемо бути блоком, перешкодою, тіньовою плутаниною, що посилює колективний хаос та спіраль спаду. Обираючи останнє, свідомо чи ні, ми зміцнюємо ті ланцюги, які прив’язують нас та інших до фальшивих та ефемерних вогнів у Платонівській печері невігластва, егоїзму та одержимості собою. І Бог і диявол живуть усередині, навчала О. П. Блаватська. Людство має або тонути, або злетіти. Немає нейтрального варіанту. «Кого ви обираєте сьогодні?» (Ісус Навин 24:15)

За останні три роки перед своєю смертю О. П. Блаватська написала кілька журнальних статей, які є одними з найсильніших моральних обвинувальних вироків сучасній цивілізації, які вона коли-небудь писала, а також вказуючи на те, що вона мала на увазі під моментом вибору, що стоїть перед людством. До них належать «Новий Цикл» (1889), «Наш Цикл і Наступний» (1889), «Подвійний Аспект Мудрості» (1890), «Психічна та Ноетична Дія» (1890) та «Цивілізація: Смерть Мистецтва та Краси» (1891).2 В теперішній історичний момент багато уривків у цих статтях є разюче сучасними.

Посеред широкого економічного зростання другої промислової революції, яка включала перші парові двигуни, континентальні залізниці та електричні мережі, вона писала:

«Увесь прогрес і блискучі інновації сучасної цивілізації є поверхневими та зумовлені егоїзмом та матеріалізмом, найбільшими прокляттями всіх народів… Матеріалізм і байдужість до всього, окрім егоїстичного усвідомлення багатства та влади, а також надмірне підживлення національного та особистого марнославства, поступово призвели народи та людей до майже повного забуття духовних ідеалів, любові до природи, до повного забуття правильного сприйняття речей.»

Вона була безкомпромісною в тому, щоб називати використання або маніпулювання природною чи людською енергією, заради егоїстичної наживи, а не справжньої загальної користі, формою чорної магії. Вона називала Західну цивілізацію «жахливою проказою…, химерною, обманливою, лицемірною та марнославною… від її дипломатів до хранителів релігії, від її політики до її соціальних законів… жадібною та жорстокою, що не піддається вираженню у своїх захоплених рисах». Вірус ненаситних амбіцій та споживання «швидко роз’їдав усі куточки земної кулі та загартовував людське серце». Завдяки «тріумфальному маршу та вторгненню так званої цивілізації, Природа, а також людина та етика, були принесені в жертву».

Як і Г. Д. Торо, вона чітко бачила, як життя бідних топталося та поглиналося інноваціями, які нібито мали служити. Коли видобуток та спалювання викопного палива вкорінювалися, вона зазначила: «Клімат змінюється, і обличчя всього світу незабаром зміниться». Вона вказала на знищення первісних лісів та видів тварин як на ще один яскравий прояв варварської, ганебної та «вбивчої руки піонерів цивілізації».3

Сьогодні ці практики досягли жахливих рівнів. Вводячи маси в оману за допомогою маніпуляцій ЗМІ та «фейкових новин», уряди, нібито створені для обслуговування всього населення, натомість контролюються безпринципними багатонаціональними корпоративними інтересами, олігархами та неймовірно багатими підприємцями. У постійних війнах пересічні громадяни та діти є найбільш постраждалими, але незліченними жертвами, тоді як корпорації з виробництва боєприпасів та спекулянти на викопному паливі отримують непристойні прибутки. У всьому світі щороку для їжі забивають понад 75 мільярдів тварин, 99% з яких припадає на промислові ферми, де з худобою поводяться морально жахливим чином.

Хоча в більшості обговорень продовольчої, водної та екологічної криз, з якими ми зараз стикаємося, тваринництво ігнорується, це причина номер один втрати середовища існування та вимирання видів, вирубки лісів та деградації ґрунтів, надмірного використання води, забруднення та дефіциту, а також викидів парникових газів. Тваринництво зараз створює більше парникових газів, ніж усі транспортні системи (літаки, поїзди, вантажівки та автомобілі) разом узяті. Не кажучи вже про епідемічний рівень серцевих захворювань та раку, спричинений споживанням тваринних жирів та білків.4 Зростання людського населення не є проблемою. Загальний світовий людський слід, відомий як розростання міст, займає лише 1% поверхні планети, тоді як розростання сільського господарства охоплює 38% диких земель Землі. Принаймні 80% цієї площі використовується для випасу тварин та вирощування зернових культур, що використовуються для годування тварин.5

ОПБ бачила, як жорстоке поводження як з тваринами, так і з людьми, стає прийнятою, легалізованою нормою. «Соціальна аморальність (будь-якого роду) поширена, як ніколи», і серед так званих релігійних країн та урядів «щодня чиняться найненависніша дискримінація та жахливі злочини». Геноцид Індіанців та поневолення Негрів так званими Християнськими країнами були яскравими прикладами, які вона навела. Вона чітко проілюструвала для нас, як вчення Ісуса, справжнє ім’я якого було Джошуа Бен Пендіра, було відредаговано, перекручено та використано Церквами та безжальними злочинними урядами заради влади та багатства, щоб гіпнотизувати, маніпулювати та наживатися на масах. Навіть сьогодні ця сумна історія продовжує розгортатися на світовій арені.

Незважаючи на все це, і напередодні двох світових воєн, вона написала:

«Зараз ми стоїмо перед усіма славетними можливостями майбутнього. Знову настав час для великого періодичного повернення припливу містичної думки. … Нас з усіх боків оточує океан універсальної науки — науки вічного життя, — яка приносить у свої води поховані та давно забуті скарби зниклих поколінь, скарби, досі невідомі сучасним цивілізованим расам. … Зараз настав час для дій усіх, хто бачить безплідність та дурість існування, засліпленого матеріалізмом і так люто байдужого до долі інших. Саме вони повинні присвятити свою найкращу енергію, всю свою мужність та всі свої зусилля здійсненню інтелектуальної реформи. Цю реформу неможливо здійснити інакше, як через Теософію, і, скажімо так, Окультизм, або Мудрість Сходу.

Марно покладатися на випадок і байдуже, якщо не з повним недовір’ям, чекати наближення інтелектуальної та психічної кризи, кажучи собі, що якщо станеться найгірше, приплив цілком природно винесе нас на берег; бо існує велика ймовірність того, що приплив викине на мілину лише трупом! У будь-якому разі, битва буде запеклою між жорстоким матеріалізмом і сліпим фанатизмом з одного боку, а з іншого, філософією та містицизмом — цією більш-менш товстою завісою Вічної Істини. … Марно засліплювати себе від цього, марно сподіватися, що можна залишатися нейтральним між цими двома ворогуючими силами; можна лише бути розчавленим або вибирати між ними. Людина, яка думає, що обрала свободу, і яка, тим не менш, залишається зануреною в цей киплячий і пінистий котел бруду, що називається соціальним життям, вимовляє найжахливішу брехню своєму Божественному «Я»; брехню, яка засліпить це «Я» протягом його довгої серії втілень. …

Не матеріалізм візьме гору. Кожен, хто фанатично чіпляється за ідею, що ізолює його від універсальної аксіоми — «Немає релігії вищої за Істину» — опиниться відокремленим, як гнила дошка, від нового ковчега під назвою Людство. Киданий хвилями, гнаний вітрами, штурханий цією стихією, такою жахливою, бо невідомою, він незабаром опиниться поглинутим.

(О. П. Блаватська, «Новий цикл»)

У чому, можемо ми запитати, корінні причини матеріалізму, релігійного фанатизму та моральної байдужості? І якщо сучасна цивілізація зрештою спрямована на власне знищення — як писав Шекспір: «… І апетит, універсальний вовк / Так подвійно підкріплений волею та силою, / Повинен мимоволі зробити універсальну здобич, / І нарешті з’їсти самого себе»6 — що можна зробити? Як ми можемо приєднатися до містичної течії, а не до тієї, яка вмирає? Теософськи, кожна криза – це криза самосприйняття, яка залежить не лише від питання: «Хто я?», але й від питання: «Що означає бути людиною? Яка мета і призначення людського життя?» Майстри та ОПБ переконливо зазначили, що саме тут може відбутися справжня реформа в самому корені:

Поступове засвоєння людством великих духовних істин одне лише революціонізує обличчя цивілізації та зрештою призведе до набагато ефективнішої панацеї від зла, ніж просто виправлення поверхневих страждань. Краще запобігти, ніж лікувати. (Там само.)

Це, очевидно, і було метою її втілення. Залишити студентам, які записалися б на курс, голі контури вчення, прихованого тисячоліттями в таємничих храмах Сходу, хоча й завжди присутнього в людському серці.

Космологічні та антропологічні науки Теософії не ґрунтуються на точних спостереженнях видимої природи за допомогою телескопів і мікроскопів, радіовуглецевого датування та прискорювачів частинок, ані через спекуляції чи філософські припущення. Натомість, пояснювала Блаватська, вони походять з безперервного літопису, що охоплює тисячі поколінь Провидців. Неймовірно для більшості з нас, такі Провидці та Адепти настільки вдосконалили свою моральну, розумову та духовну природу, що їх більше не стримують бар’єри часу та простору, в полоні яких перебуває більшість людської свідомості. Через Шлях Бодхісаттви зречення, ця жива лінія Майстрів Мудрості, які принесли нам це вчення, пробудила «Око Дангми», найвищі форми духовного бачення, можливі в нашому циклі. Всі такі Провидці належать до величезної, прихованої та безсмертної Ложі, всі відомі один одному і всі складають єдине Дерево Ноетичної Мудрості. ОПБ називала нетлінну священну землю, де проживають такі істоти, багатьма іменами: Аргх’я Варша: «Країна визволення», «Шамбала», «Острів Благословенних» та «Білий Острів», щоб назвати кілька прикладів.

Протягом незлічених віків це Братство зберігало та захищало теософію на благо людства. У «Голосі Безмовності» їх називають «стіною охоронця», безсмертним валом, який захищає людство від подальшого та набагато більшого горя. Кажуть, що вони втілюють мудрість, яку передають. Вони жили в усі епохи, але їхніми найвідомішими представниками шанують Крішну, Будду, Піфагора, Платона та Ісуса. Через них аспекти цієї колись універсальної науки передавалися різними мовами, алегоріями та системами символів, що тепер відображені в релігіях, міфологіях та філософіях людства. Кожен з них також дав як екзотеричне вчення для мас, так і езотеричне вчення для небагатьох.

З великими жертвами та ризиком для себе Блаватська вперше передала англійською мовою контури того, що вона назвала Трансгімалайською езотеричною системою, очищеною від надмірного розростання людської фантазії, ритуалізму, священиків-окладачів, догматизму та сектантства. Таким чином, вона та Майстри, з якими вона діяла у суворій слухняності, прагнули врятувати розум раси від інакше задушливих форм мислення епохи: догматичної інституціоналізованої релігії та матеріалістичної науки. Вона прагнула продемонструвати, що всі великі традиції мають спільну основу для універсальної етики, що походить із самої прихованої Природи. Якби теософія, правильно зрозуміла та пробуджена від імені цілого, могла почати пронизувати розум раси, це призвело б до широкомасштабних реформ, навчала вона, до примирення, толерантності та справедливості, гармонії, взаємного служіння, милосердя та справжнього братерства між усіма людьми, расами та націями; до повної ненасильницької революції без жодної краплі пролитої крові.

І настільки ефективною була спадщина, яку вона залишила, що кожен, хто справді турбується про страждання людства, міг почати використовувати це вчення, щоб відкрити, пробудити та активувати інакше сплячі здібності розуму та серця. Як зазначав Рагхаван, коли Станці «Таємної Доктрини» та коментарі до них разом із «Голосом Безмовності» використовуються як основа для філософських роздумів, медитації та самозміни, вони забезпечують світле керівництво для високогірного альпінізму, де кожен може почати узгоджувати мотиви, почуття, думки та щоденну дхарму зі справжніми духовними геніями людства. Будь-хто, хто має незмінну любов до людства та почуття священного, вдячності, шани та відданості лінії гуру-парампари, яку представляла ОПБ, може зробити вагомий внесок у майбутнє, розвиваючи легені, щоб дихати в розрідженій атмосфері. Частково це означає навчитися мислити абстрактно, універсально та безособово. Яким би складним це не було спочатку, з часом це може стати радісною, терапевтичною та блаженною практикою, особливо в компанії однодумців, допомагаючи звільнити розум від звичних егоїстичних обмежень, особистих ілюзій та страждань. Тоді давайте коротко розглянемо основні напрямки її вчення, розглянувши кілька абзаців.

Для початку нам доручено встановити центр думки та уявлення в тому, що є безформним, єдиним та необмеженим. Це вимагає не лише виведення ідентичності з індивідуального імені та форми, з усіх характеристик власної особистості, але й з будь-якого прояву взагалі. У перших шлоках Строф Дзіан нас просять уявити собі стан повного миру, спокою та тиші, в якому всі умовності будь-якого роду розчиняються. У цій універсальній пралайї небуття сам Час перебуває у спокої в «НЕСКІНЧЕННОМУ ЛОНІ ТРИВАЛОСТІ».7

Поза межами пралайї та манвантари знаходиться справжнє Я Всього, Абсолют, ТАТ або «ТЕ». ОПБ стверджує: ТЕ, що є справді вічним, ненародженим і безсмертним, не можна звести до мови. «Дао, яке можна назвати, не є вічним Дао». Будь-який термін або символ, що використовується, матиме свої обмеження і тому потенційно спотворює значення. У Євангеліях це «темрява на обличчі глибини», у Північному Буддизмі — шуньята, а у Каббалістів — Айн Соф, що означає «ніщо». В Упанішадах це одночасно атман і брахман. ТЕ, що нам здається повною темрявою та абсолютною несвідомістю, писала вона, приходить для пробудженого Провидця, абсолютне світло. ТО Є ТИ.

Хоча ця єдність є фундаментальною аксіомою та основним припущенням усієї теософської думки, той, хто прагне служити цілому, також повинен осягнути логоїчний та співчутливий спосіб, за допомогою якого Єдине, здавалося б, стає Багатьма. ОПБ проводить нас через багато абстрактних стадій, але вирішальним для всіх них є Тибетський термін фохат. В одному зі своїх незліченних аспектів фохат — це саме Велике Дихання, як Божественний Ерос, той невід’ємний закон абсолютного співчуття, вселенської емпатії та симпатії, який спонукає непроявлений логос періодично ініціювати Слово.

Споконвіку було Слово, і Слово було в Бога, і Слово було Бог. Воно було споконвіку в Бога.

… У Ньому було життя, і життя було світлом людей. І світло світить у темряві, і темрява не осягнула його.

… Це було Світло правдиве, що освітлює кожну людину, що приходить у світ. …

І Слово стало тілом, і перебувало між нами … повне благодаті та істини.

(Івана 1:1–14)

Слово Єврейської Біблії – це грецький Логос, Індуїстський Вах та Китайський Буддійський Гуань-Інь, і воно відображене в найдавнішому з ведичних гімнів, пранаві, АУМ мантри Гаятрі. В. К. Джадж радив цю мантру як постійну тему для медитації, навіть під час виконання наших щоденних завдань, оскільки це призведе до пізнання Таємної Доктрини. Кажуть, що триєдиний логос містить, in potentia, все, що виникне протягом манвантари. У томі 2, с. 596, ОПБ співвідносить його з вищою тріадою в людстві, з атмою, буддхі та Вищим манасом, Божеством всередині. На зорі космічного часу, безформні три випромінюють активну потенцію проявленої сімки. Сім є одним з центральних значень переплетених трикутників Теософської Печатки. Центральною точкою є сьома та синтез. Сім Дх’яні або Володарів Світла становлять колективну «сукупність Божественного Інтелекту», що відповідає плану, викладеному в Божественному Розумі, емануючих агентах кармічного та космічного закону. Вони диференціюються на приховану архітектуру Природи, Великий Ланцюг Буття, сім космічних елементів, сім царств та сім принципів людської природи, тобто всі істоти, матерію, свідомість та енергію. Без семи Дх’яні, писала ОПБ, ні космос, ні людська природа не можуть бути належним чином зрозумілі. Рагхаван Айєр також неодноразово чітко це пояснював:

Для всіх людей у сучасний період еволюції духовне зростання полягає в пробудженні ноетичного усвідомлення безформних духовних сутностей, процесі манасічного дозрівання, який вимагає точного розуміння різних наборів Дх’яні та предків, залучених до складної кармічної спадковості людства. Сходження до Монадичного пробудження, що завершується самосвідомою божественністю, відбувається pari passu зі зростаючою участю в жертовному сходженні Світла Логосу в людський храм.

Цей семикратний сонм також є архетипною сутністю всього циклічного часу. Вони відповідають семи дням творіння, знайденим у Єврейській Біблії, семи Індуїстським Творінням, семи Глобусам, Кругам і Расам, а також семи дням тижня. Вся циклічна активність керується тією ж небесною музикою сфер.

(Далі буде)

Примітки

1. Більш детальний біографічний нарис про Шрі Рагхавана Айєра та аудіозаписи його виступів див. за посиланням: https://maitreyaacademy.org/biography/. Його праці, багато з яких базуються на лекціях, прочитаних у Кросбі-Холі та інших місцях з 1975 по 1989 рік, були відредаговані та упорядковані ним у три томи під назвою: The Gupta Vidya, видавництво Theosophy Trust, 2020.
2. Усі ці статті ОПБ можна знайти з достовірним відтворенням онлайн за адресою https://www.theosophytrust.org/HPB-article.
3. ОПБ, «Цивілізація: Смерть Мистецтва та Краси».
4. Див.: «Китайське Дослідження» Т. Коліна Кемпбелла, доктора філософії, Benbella Books, 2006. Також https://NutritionFacts.org, веб-сайт, створений М. Грегером, доктором медичних наук, членом Американської асоціації хірургії харчування людини, який постійно досліджує останні опубліковані, рецензовані, подвійні сліпі дослідження з харчування людини.
5. Див.: «Регенезис: Годування Світу без Поглинання Планети» Джорджа Монбіота, Penguin Books, 2022.
6. «Троїл і Крессіда», (III, 1).

7. «Таємна Доктрина», том 1, с. 36.