Теософія на Кіровоградщині

  Доктор Анні Безант

(1.10.1847–20.09.1933),

міжнародний президент Теософського товариства,Адьяр, протягом 1907–1933 років. Ця лекція була прочитана 7 березня 1908 року в Тріплікані, Мадрас (нині Ченнаї), Індія

Бути майстром у музиці, як у її теорії, так і у виконанні, вимагає цілковитої віддачі життя, а моє життя було віддане іншим цілям, присвячене іншим об’єктам. Музика справді є виявом Божественної Краси й гідним предметом для вивчення протягом усього життя; але я, яка є лише шанувальницею Прекрасного, а не однією з його посвячених Священнослужителів, не можу викладати її як мистецтво чи науку. Я повинна розглядати її з точки зору окультиста, а не з погляду художника.… Чому музика має такий великий вплив на наші пристрасті та емоції? Чому релігія завжди знаходила в музиці одного з найсильніших своїх помічників, одного з найбільш надихаючих агентів? Чому в деяких з її найбільш інтелектуальних функцій, таких як медитація, музика – звернена саме до емоцій як таких – виявляється найбільш корисною, принаймні як попередня вправа, і, здається, дозволяє розуму піднятися з фізичного плану і злетіти вгору, у вищі сфери свідомості, легше, ніж це було б можливо без її допомоги? Таке використання музики можна знайти в кожній релігії. Не має значення, чи ви подорожуєте на Сході, чи на Заході, ви знайдете те саме: скрізь музика є невід’ємною частиною релігійних церемоній та богослужінь. Музика на Заході пішла зовсім іншим шляхом, ніж на Сході; вона апелювала до пристрастей та емоцій більше, ніж до справді духовної частини людської природи; тим не менше, вона відіграє домінуючу роль у найвищих релігійних функціях на Заході. Помітно, що в Месі, центральному акті християнського богослужіння, деякі каденції, які використовуються, прийшли з далекої давнини. Я маю на увазі не чудову сучасну музику, якою великі музиканти прикрасили цей священний обряд, а каденції стародавньої “простої пісні”, ті потужні, повнозвучні ноти, що долинули з незапам’ятних часів. Мені розповідали, що в деяких російських духовних піснеспівах, як і в Грецькій Церкві, є каденції, запозичені у євреїв, і якщо ми запитаємо євреїв, звідки прийшли ці каденції, вони скажуть, що вони прийшли з перших днів їхнього роду, і що знання про них завжди було обмежене певною сім’єю коліна Левія, яка отримала їх від перших пророків свого коліна, великих провидців і знавців божественних речей; і кажуть, що є деякі каденції, найцінніші з усіх, яким ніколи не дозволяється виходити за межі сім’ї, і які лише зрідка співають під час релігійних церемоній особливої важливості члени цієї сім’ї, навчені особливим інтонаціям, які використовуються в них. Це справді мантри давньоєврейською мовою, і вони дійшли до нас з глибокої давнини, адже єврейський народ є однією з найдавніших цивілізованих рас. Вони можуть простежити свою давнину до минулого, порівняно з яким дати їхніх писань – лише вчорашній день. Задовго до часу, вказаного в цих писаннях, євреї належали до тієї давньої вченої раси, яка так сильно впливала на Персію в ті часи, коли Персія слідувала іранській релігії. У ті часи євреї існували, а також задовго до цього, ведучи свій родовід від часів, коли величезний континент простягався там, де зараз котиться Атлантичний океан. У ті далекі атлантичні часи зародилася єврейська раса, і її домівкою був світ атлантів, і там же ви знайдете батьківщину цих дивних послідовностей музичних нот, які справляють найдивовижніший вплив на фізичні тіла слухачів. Вони стрясають весь організм, викли каючи сильну і майже неконтрольовану емоцію. Я чув, що єдиним народом, який володіє цими особливими каденціями, є стародавні китайці, народ, який має за плечима практично незбагненне минуле. … І в китайській, і в єврейській музиці, як і в індуїстській, інтервали між нотами набагато менші, ніж у західній. Хроматична шкала на Заході обмежує можливості західного фортепіано; на Сході багато нот переплітаються, і градації настільки тонкі, що західне вухо не може їх розрізнити, поки не навчиться їх чути; тому індійських музикантів часто звинувачують у тому, що вони “плоскі”, “не в тонусі”, в той час як їхні співвітчизники відчувають трепет і насолоду від вишуканих тонких градацій, які створюються вправним голосом або пальцями. Індійське вухо в результаті тривалої спадковості розвинулося так, щоб цінувати ці найтонші градації звуку, як око кашмірського та перського ткача розвинулося так, щоб сприймати нюанси кольору, до яких інші очі сліпі. Я припускаю, що індійське вухо, таким чином, стало більш тонко організованим звукоприймачем, ніж європейське, і, можливо, ясновидницьке дослідження виявило б, що воно більш тонко спеціалізоване. Існує ще одна фундаментальна відмінність між східною і західною музикою: східна музика – це послідовність нот, мелодія, тоді як західна музика складається з нот, що граються одночасно і дають гармонію. Одна з них, піднімаючись, стає більш тонко розділеною, більш ефірною і невловимою; інша, піднімаю чись, стає більш масивною, більш чудової за складністю змішаних звуків. Для західного вуха гармонія – це великий натхненник емоцій, багато нот, що звучать разом, в акорді, де відношення кожного акорду до своїх побратимів регулюється найсуворішими правилами. ГАРМОНІЯ – це наука, і нелегка наука, і людина, яка є майстром у ній, повинна знати кожну ноту відносно інших нот і змішувати ноти таким чином і в такій послідовності, щоб слух був повністю задоволений. і вдоволений усією складною масою звуків. Якщо виникає розбіжність, як це часто буває, щоб зробити акорд ще багатшим, тоді її потрібно коли небудь розв’язати, щоб миттєвий шок для слуху змінився ще більш витонченою насолодою. Дві ноти, які, окрім усіх інших, змусять вас заткнути вуха, якщо їх ударити разом, науково обґрунтовані, принесуть ще більшу на солоду. Дискорд ніколи не повинен залишати ся дискордом, він не повинен закривати фразу; її треба розв’язати в гармонійний акорд і додати нову радість. Ми бачимо, що природа, створюючи свою музику, добре знає цю цінність розбрату і завжди, нарешті, розв’язує його ідеальним акордом. Хоча людська природа є вищим продуктом, ніж природа тварин, ми бачимо в її початку безлад, якого ніколи не можна знайти серед тварин. Зростаюча воля людини вносить зіткнення та розбрат у гармонію природи, агресивно й зухвало стверджуючи себе проти порядку цілого, але з цього бурхливого виру суперечливих людських воль виникне сильна течія об’єднаних воль у гармонії з божественною, і з людських розбратів виникне нота, багатша і повніша, ніж нелюдський моноакорд, який природа могла створити. На Заході, мабуть тому, що натури більш бойові, бурхливіші, свавільніші, агресивніші, усі ці бурхливі риси вражають західною музикою, і тут є ніагарські каскади звуків, вири та пороги акордів, бурі громових інструменталь них зіткнень, а потім, нарешті, коли дихання майже заглушається в бурхливих хвилях звуків, людина, дихаючи, кидається на всипа ний квітами луг спокою, і мелодія, вишукана, небесна, солодка, дихає гармонією ніжнішою і спокійніше, ніж знає східна музика. Інша помітна річ у західній музиці полягає в тому, що вона розбурхує пристрасті, інколи панує над інтелектом, але вона не торкається духов них нот, які часто хвилюють нерви до насоло ди, що зворушує біль своєю гостротою, добре відомою в індійській музиці. І іноді я поміча ла, що там, де індійська музика звертається до пристрасті кохання, де пісні є піснями про ко хання, навіть тоді вони мають тенденцію пе реходити за межі пристрасного в емоційне, від грубіших до витончених форм майстра бажання. Музика збуджує делікатніші відтінки кохання, тонкіші акорди, незадово лене прагнення до нього, вічне розчароване бажання цілковитої ідентичності, так що це не звернення до пристрасті, а скоріше підняття пристрасті в емоції, очищення та рафінування, з вічно невловимим навіюванням глибинних значень фізичного, сфер, де Дух є коханцем, де Бог є коханим. Добре відоме використання музики для розпалювання пристрасті, як на Сході, так і на Заході, як використовують її на війні. Ми читаємо в «Бхагавадгіті» про використання ра ковини лідерами у великій битві, надсилаючи раковину, як левиний рик, і про те, як потужні звуки підбадьорювали бійців, лунаючи через бойове військо, викликаючи та відповідаючи. Наскільки в пізніші часи на Сході ворогуючі війська використовували музику для розпалю вання пристрастей і зведення людей з розуму від шаленого збудження, я не знаю, бо, на жаль, я не дуже добре читаю історію вашої пізнішої частини. Але в Європі музика постійно використовується на війні, щоб спо нукати людей до вчинків відчайдушної доблесті, коли пульс шалено пульсує під пронизливі ноти військової музики. Ви напевно чули про горян та їхні волинки, навіть якщо випадково не бачили й не чули їх тут. Горянська во линка має дивну, довгу, дзвінку, пульсуючу ноту, яка є безперервною, як нижня нота, що постійно звучить із віни, але зовсім іншого характеру. На це безперервне приглушене гарчання, вишите на ньому, вплітається величезне, схоже на катаракту, місиво з криків і репетів, вереску і вигуків, що пронизують вуха, але розпалюють пристрасті, і прямо під град куль, поруч або позаду людей, що заряджаються, йде горянин з волинкою, звуки якої підносяться високо над брязкотом гвинтівок, тупотом кавалерії. Там, де лунає звук волинки, люди підуть на смерть, їхня кров у вогні, їхні серця стрибають у відповідь. Іноді сопілкарем може бути хлопець, недостатньо сильний, щоб битися, але вміє дути в сопілку, і справді пишається хлопчиком-сопілкарем, який йде в бій і посилає над головами своїх старших бойовий крик, який щоразу горець знає. Дехто з вас, мабуть, читав жалюгідну історію під час війни в Південній Африці про хлопця лише шістнадцяти років, якого вбили, йому зламали ноги, і який змусив своїх товаришів притулити його до скелі, і який крізь муки, що закінчилися смертю, засурмив у во линку для свого полку і послав його далі до перемоги. Сопілки піднімають горця до його найбурхливішого божевілля відваги, така мо гутня сила їхньої музики на пристрасті. Давайте відійдемо від військової музики і зупинимось на мить на використанні музики для розпалювання іншої елементарної пристрасті – пристрасті сексуального бажання, яке у своїй вищій формі, уточнене в емоції, є коханням між чоловіком і жінкою. Подібно до шаленої люті бою, вона проста, широка, масова, цей великий спалах тваринної сексуальної пристрасті. У багатьох західних операх музика є вираженням і натхненником пристрасті, кожна з яких містить пісні про кохання, грубіші чи делікатніші залежно від обставин, але збуджує бажання як пристрасть, а не ко хання як емоцію. Якщо ви поспостерігаєте за дією такої музики на аудиторію, то побачите, що певне збудження починає хвилювати кров; щоки рум’яніють, очі блищать, все тіло тремтить. Тому багато людей кажуть, і правильно кажуть, що нерозумно водити молодь на оперу, тому що вона збуджує пристрасть, і перш ніж вони усвідомлюють це, музика вже викликала пристрасне почуття без їхньої волі чи згоди. Мудрі батьки й матері тримають молодих хлопців і дівчат подалі від опер, у яких розповідається про кохання як про пристрасть, тому що така музика розбурхує пристрасну природу і може викликати хвилювання, яке легко переходить у злий вчинок. Але є й інші опери, в яких темою є не тваринна пристрасть, а людське кохання, кохання в його вищих і благородніших формах, кохання, яке розквітає в самопожертву, бо самопожертва є природним цвітом з кореня кохання. В одній із ранніх опер Вагнера «Летючий голландець» для вираження такого кохання використовується музика. Дозвольте мені окреслити історію, оскільки вона, мабуть, вам незнайома. Летючий Голландець – це людина, яка вчинила багато зла, і він приречений жити в тілі, століття за століттям, як капітан судна, яке несе за собою нещастя. Він ніколи не звільниться від тягаря тіла і не знайде спокій через його смерть, доки жінка не покохає його віддано, навіть до смерті. Любов, яка була самопожертвою, могла викупити його. Він зустрічає дівчину, яку бачив уві сні, дівчину, яка була зачарована історією про прокляття, накладеним на нього, історією його майже безповоротної скорботи та приреченості. У святині свого чистого серця вона присягнула йому викупити, молячись, щоб вона могла зустрітися з ним, і поклявшись, що якщо вони зустрінуться, вона залишиться вірною йому до смерті, і таким чином зніме прокляття сумного життя, яке було на ньому. Є юнак, який пристрасно кохає її і залицяється до неї як до нареченої, але непохитно й ніжно вона відкидає любов, яка пропонує їй щасливий дім і за хист чоловіка, і, зосередивши своє серце на найвищій Любові, вона дарує свою дівочу любов цій нещасній, зневіреній душі, яка тільки в любові може знайти спасіння. Летючий Голландець вражений чистотою та солодкістю молодої дівчини, і він відчуває, як його тверде серце тане під ніжним сонячним світлом її чистої ніжності; але він чує про залицяння свого молодшого суперника, і, побоюючись, що його молодість може завоювати кохання дівчини, він шалено розлю чений, божевільний від страху втратити свою новонароджену надію на свободу. Потім, очищений своїм коханням, він підноситься над егоїзмом до самопожертви, вирішує звільнити дівчину від її обітниці врятувати його та віддати її справедливішому життю, яке відкривається перед нею; він відрікається від порятунку, даного йому її коханням, і стрибає на борт свого корабля, відпливає й покидає берег. Дівчина виривається зі стримуючих рук чоловіка, який хотів би з нею одружитися, ки дається до корабля, що відпливає, і кидається в море, щоб її кохання, вірне до смерті, могло врятувати зневірену душу. Музика, яка виражала чистоту кохання, його страждання, його зречення, його відчай, піднімається все вище і вище, стає все більш гострою, переможнішою, поки хмари не розійдуться і любов, яка спокутувала, і печаль, яка зреклася, не побачать разом на небесах, і останній вибух мелодії розповідає про радість, яка прийшла за болем. Там, де музика ілюструє таку тему і змушує всі серця тремтіти, реагуючи на почуття, які зображують співаки, вона може лише очистити та покращити емоції всіх, хто слухає. У такій музиці все більш переконливим є натхнення легенд стародавніх часів, теми, центральними ідеями яких є Любов, Жертва та Смерть. До якої частини людської природи звертається така музика, адже вона точно не розпалює пристрасть, а скоріше піднімає людину над нею? За межами вашого щільного фізичного тіла – стхула шаріра – знаходиться ваше тонке тіло – сукшма шаріра – тіло, створене з матерії, тоншої за фізичну, матерії, яка вібрує на коротших довжинах хвиль, швидших повтореннях, ніж ті з більш грубого, більш грубішего, фізичного матеріалу. У це тонке тіло входять різні класи тонкої матерії – бо тонка матерія має свої види так само, як більш груба матерія має свої тверді речовини, рідини, гази, ефіри. Ці різні види відповідають хвилям, спричиненим вібраціями, які є музич ними нотами, і більш грубі види відповідають вібраціям, які виражають тваринне бажання, а більш тонкі – тим, які виражають людську любов. Оскільки вібрації матерії та зміни у свідомості відповідають кожному, на вібрації тонкої матерії відповідають зміни у втіленій свідомості, і слухач відчуває пристрасті та емоції, представлені музикою. Звідси сила музики розбурхувати пристрасті та емоції у слухача, і цю гру вібрацій можна спостерігати розвиненим зором, тоді як фізичне вухо реагує на вібрації в більш грубій речовині газів, які утворюють повітря. Великі маси вібрацій утворюються багатьма нотами, збитими разом, як акорди західної музики, і вони відтворюються головним чином більш грубими ступенями матерії в тонкому тілі, тоді як поодинокі, солодкі або пронизливі ноти легше відповідають більш тонким видам. Оскільки в музиці створюються делікатніші й витонченіші послідовності звуків, тонке тіло зазнає впливу на свої найтонші види матерії; так само більш масивні гармонійні поєднання впливають на грубіші рівні. Отже, коли це досконально зрозуміло, як тренованим окультистом, вібрації можна вибирати, посилаючись на результати, які вони дають, і ми маємо науку мантр, тоді як люди з меншими знаннями можуть досягти менших результатів. Таким чином можна ініціювати або стимулювати емоції будь-якого рівня, і оскільки музика створюється для вираження все більш тонких емоцій, особливо саможертовної любові та самовідданості, у буддхічному тілі можуть виникати чуйні, співчутливі хвилювання – ананда-майя-коша – і, піднявшись на крилах вібрацій, які є музикою, людина може досягти порога духовного світу. Отже, музика підпо рядковується релігії як у східних, так і в західних країнах. На Заході найвидатніші музиканти напружували свої сили, щоб висловити в послідовності звуків найвищі емоції людини [і навіть тварин і рослин], і якщо вам колись випаде можливість послухати одну з мес, написаних найблагороднішими західними майстрами божественного мистецтва, ви по бачите, що, хоча ви, можливо, не знаєте латини й не звикли до використання акордів, чарівність музики поступово заволодіє вами, ви відчуєте себе заспокоєним і затихлим, придатним для медитації, і, можливо, ваші очі на повняться слізьми. … Однак я не знайшов у західній музиці, якою б сильною і піднесеною вона не була, тієї особливої і невловимої сили, яка в індуїстсь кій музиці спонукає до вищих форм медитації, завдяки якій, коли її власні звуки занурюються в тишу для зануреного розуму і серця, свідомість вислизає з тіла, залишаючи його в колисці мелодії, і переходить у вищі сфери. Інструменти видають тонкі ноти, які м’яко тремтять і викликають найтонші вібрації у вищих тілах, поки всі звуки не забуті, а дух не звільниться. Ці поодинокі тонкі ноти, здається, мають силу більшу за будь-який акорд; акорд викликає пристрасть або емоції; ці поодинокі ноти збуджують до духовного екстазу; одна привертає до активності, інша – до спокою, споглядання та миру. Це, як мені здається, найбільша послуга, яку музика може зробити релігії. Тому що труднощі, які вини кають під час медитації, здебільшого викликані тонким тілом. Звикнувши постійно реагувати на впливи ззовні, це тіло постійно вібрує і постійно змінює свої вібрації. Ці вібрації викликають постійні зміни у свідомості, які знову реагують на тіло. Релігійна музика стримує ці рухи, накладає на тіло власні вібрації, і замість джунглів, що є шумом, є ритмічні вібрації музики. Поступово все тіло заспокоюється й утримується на цих рівномірних вібраціях, а на спокій відповідає стійкість свідомості, що реагує на ритмічно вібруючий носій. Таким чином, музика може допомогти тонкому тілу у зміцненні свідомості, а не бути, як зазвичай, перешкодою. Таким чином, це заспокоєння й урівноваження є однією з послуг, яку музика може надати медитації. … Доростаючи до духовної реальності, долаючи дисонанс світу, в якому ми живемо, ми граємо справжню музику, створюємо справжню мелодію та підсумовуємо своє буття в одній чистій ноті з незліченною кількістю гармонійних обертонів. Оскільки земні мантри допомагають гармонізувати нас, ми йдемо до повторення цієї остаточної мантри, яка стане нашою, коли Дух усвідомить свою свободу, і таким чином досягне справжнього звільнення, справжньої мокші, мантри, яка зробить наші тіла непроникними для брязкання шумів землі. Музика допоможе вам, якщо ви її добре підберете; музика заважатиме вам, якщо ви використовуєте її для стимулювання нижчого, а не вищого у вас. Пов’яжіть релігію з музикою, а музику – з релігією, і тоді музика стане більш натхненною, а релігія красивішою, поки найвища музика і найдуховніша релігія не стануть атмосферою, в якій ви зможете дихати найбільш вільно.