Послання у пляшці: Зробіть Щось – III ТІМ БОЙД

Тім Бойд

Президент Міжнародного Теософського Товариства

Відповідаючи нещодавньому інтерв’юеру, який попросив мене написати «Послання в Пляшці», я запропонував коротку відповідь: «Довіряйте. Будьте відкриті. Зробіть щось». Розглянувши перші два твердження в попередніх статтях, настав час розкрити тему «Зробіть щось». Три частини послання є короткими, і загальне питання, на яке вони посилаються, є настільки ж коротким. Довіряйте. У що? Будьте відкритими. До чого? А для «Зробіть щось» найкоротше питання з усіх: «Що?». Це справедливе запитання, але обґрунтована відповідь має бути чимось більшим, ніж перелік дій «Ти повинен…».

Світ, у якому ми живемо, орієнтований на дію. Це світ причин, що викликають наслідки, які, в свою чергу, стають новими причинами. В інтересах налагодження стосунків між людьми кожне суспільство розробляє правила етикету – іноді досить специфічні та заангажовані.

У французькій мові є дві форми слова «ви». Багато років тому я досить добре володів мовою, але не настільки добре, щоб знати деякі її нюанси. Одного разу я був у парку і шукав лавку, щоб посидіти і насолодитися природою. Чоловік зі своїм другом, схоже, збирався йти, тож я запитав: «Ви йдете?». Моєю помилкою було те, що я використав більш звичну форму слова «ви», що викликало у чоловіка гнівну реакцію. Він відчув, що я проявляю неповагу до нього через недоречне використання мови. Для мене це був повчальний момент, але, чесно кажучи, він також залишив у мені почуття гордості за те, що мій французький акцент був достатньо хорошим, щоб він не списав мою грубість виключно на моє невігластво і незнайомство.

У суспільствах по всьому світу значна частина наших дій визначається культурними нормами, яким ми підкоряємося. У більшості випадків наш конформізм не завдає активної шкоди, окрім того, що ми приймаємо ще один шар обумовленості. Однак, заклик у моєму посланні «зробіть щось» не мав на меті нагадати про етикет. Фундаментальне питання для того, хто пробудився до можливості внутрішнього чи духовного життя, починається зі спроби зрозуміти, хто або що ми є, і як ми сюди потрапили. З макроперспективи всі ми маємо своє коріння у Вселенській свідомості та енергії. Священні писання та міфи світових духовних традицій дають уявлення про процес, який привів нас сюди.

У Йозі та подібних традиціях Індії ці описи є специфічними. У короткому тексті «Пратьябхіджа-ха-даям», який І. К. Таймні переклав як «Таємниця Самореалізації», йдеться про це:

Атма, або індивідуальна Монада (кожен з нас), є лише скороченою або централізованою формою універсальної свідомості. Хоча вона є нічим іншим, як чистою свідомістю, вона затьмарена ментальним світом людини, який її наповнює.

Отже, процес пробудження, або Самореалізації, насправді є поверненням до незамкнутого, нецентралізованого стану шляхом подолання затьмарюючого впливу ментального світу, в якому ми перебуваємо. На противагу обмеженням зменшеного особистого центру свідомості, традиції мудрості стверджують наш потенціал для безмежного розширення усвідомлення і сили. Біблійна історія про Блудного Сина є алегоричним зображенням цього шляху повернення, який на Санскриті називається ніврітті марга.

У всьому цьому наші дії мають першорядне значення. Оскільки дія виходить за межі тіла і фізичного світу, якість усвідомлення, яку ми привносимо в кожну дію, має величезний вплив. Можна сказати, що на шляху до свободи є дії, які рухають нас до свободи, і дії, які служать для поглиблення нашої причетності до речей, місць, людей, досвіду і бажань, які посилюють нашу прив’язаність до суворо обмеженого особистого досвіду. Саме тому духовні та релігійні традиції роблять сильний акцент на «правильних» і «неправильних», або навіть «злих» і «гріховних» діях. Навіть на рівні людини, чиє усвідомлення духовного потенціалу ще не розвинене, можуть допомогти орієнтири, які, як мінімум, не дозволять заподіяти шкоду собі та іншим. Прикладом у Християнстві є Десять Заповідей, у Буддизмі – Панчасіла (П’ять Заповідей), в яких перераховано те, чого не можна робити.

Функціонуючи в нашому світі дуальності, дія та умови, які вона спричиняє, є нашим переважаючим досвідом. У вступі до «Таємної Доктрини» ОПБ дає надзвичайно стислий опис подорожі від недиференційованого Абсолюту до проявленого Всесвіту (обов’язково дуального за своєю природою) і до «обов’язкового паломництва для кожної душі» – місця, де ми всі перебуваємо. Її використання слова «паломництво» блискуче відображає процес нашого поступового залучення до матеріального світу, наш теперішній стан і дорогу «додому».

Для будь-якого паломника подорож є цілеспрямованою і має конкретний пункт призначення. На цьому шляху трапляється багато речей – розчарування, затримки, одкровення, зневіра, піднесення – і, врешті-решт, прибуття до священного місця, збагачене стражданнями і тріумфами подорожі. Вона також підкреслює надзвичайно важливу роль дії — що саме завдяки «самоіндукованим і власноруч створеним зусиллям» ми рухаємося до свободи повернення до нашої істотної, неподільної природи.

У короткому есе наприкінці «Світла на шляху» Мейбл Коллінз під назвою «Карма» використовується захоплюючий і повчальний образ, щоб описати це паломництво. Це не образ людини і навіть не душі, а мотузка, «утворена з незліченних тонких ниток». Описується, що мотузка проходить «у всіх місцях», і при цьому «зазнає дивних випадків». Під час своєї подорожі якась нитка «схоплюється та прикріплюється» і лише різко відривається. На зображенні ми бачимо, що наслідки цього заплутування порушують мотузку, не лише в цьому місці. На зображенні також зазначено, що по дорозі якась нитка може бути «забруднена або забарвлена». Ця пляма поширюється та впливає на інші нитки. Зрештою нитки та мотузка «виходять із тіні у блиск», уже не безбарвні, а золотисті та рівні від накопиченого досвіду.

Ці нитки, як єдине ціле, призначені для ілюстрації людини, нашого обов’язкового паломництва та зв’язку дії, втіленого в Кармі. Багато людей описують Карму як «закон причини та наслідку» — опис, який не є неточним. Але Карма – це набагато більше. Це більше, ніж причинно-наслідкові компоненти дії; це сама дія. Її також можна описати як «Закон гармонії», або відновлення гармонії.

Існує підхід до дії, детально розроблений у Бхагавадгіті, який, як кажуть, піднімає людину з царства карми. По суті, це говорить, що всі дії, пов’язані з «жертвою» Божеству, звільняють. Подібна ідея підкреслюється в Буддистській практиці як «посвята». Ця практика має на меті зменшити нашу звичайну заклопотаність собою, «я». Це починається як вправа на уяву.

Наприклад, у нашому дослідженні ми можемо присвятити дію розвитку знань, якими можна поділитися для лікування та допомоги собі та іншим; коли ми займаємося фізичними вправами, ми можемо присвятити сесію вправ розвитку сильного, здорового тіла, яке можна використовувати для піднесення всіх істот. Будучи актом уяви, існує кілька обмежень для звичайних егоцентричних дій, які можна піднести та запропонувати Божеству.

Очевидно, щоб уявити виробництво зброї, призначеної для знищення життя, або виробництво та продаж речовин, що погіршують здоров’я та свідомість, як діяльність, присвячену Божеству, потрібна спотворена уява. Хоча наша початкова практика починається як акт уяви, з часом вона може стати контрольною точкою нашого життя. За словами поета Вільяма Блейка: «Те, що зараз доведено, колись було лише уявою».

Повертаючись до початку, коли я кажу «Зробіть щось», що ми робимо? У відповідь на це запитання часто цитують слова Святого Августина: «Люби і роби, що хочеш». Для деяких це твердження лише додає плутанини. «Ви хочете сказати, що все, що мені потрібно зробити, це любити, і тоді я зможу пограбувати банк через потреби моєї сім’ї та мою любов до них? Чи можу я збрехати сусідові, бо хочу зберегти мир?» Такий хід думок відображає нашу необмежену здатність раціоналізувати та наше обмежене розуміння Любові. Так, під впливом об’єднуючої сили Любові людина вільна діяти так, як хоче. Але яка природа цієї Любові?

Повний контекст висловлювання Святого Августина дає більш багату картину.

Якщо мовчиш, мовчи любов’ю: якщо говориш, говори любов’ю; якщо виправляєш, виправляй любов’ю; коли прощаєш, прощай любов’ю; нехай любов укорінюється в тобі, і з кореня не може вирости нічого, крім добра. Люби і роби те, що хочеш.

Отже, повернемося до «Повідомлення в Пляшці»:

Довіряйте. Чому? Довіряйте собі; не непостійній особистості, яка постійно спотикається на своєму шляху крізь світ, а Вищому Я, неприхованому Універсальному Я, чия свідомість і сила створили цю особистість.

Будьте відкриті. До чого? Будьте відкриті для «безмовного тихого голосу» того Вищого Я, яке постійно шепоче, як інтуїція всередині нас, повідомлення Єдності, Любові, Натхнення та можливостей.

Зробіть щось. Що? Кожна дія, вкорінена в любові, звільняє і наближає нас до нашої справжньої ідентичності божественно уповноважених посланців Найвищого. Така акція присвячена; це жертовність.

 

Ті, хто не практикує альтруїзм, хто не готовий поділитися останнім шматком із слабшим чи біднішим за себе; ті, хто не дбає про допомогу своїм братам чи сестрам, незалежно від раси, нації чи віросповідання, коли б і де б вони не стикалися зі стражданнями, і хто ігнорує крик людського нещастя; ті, хто чує наклеп на невинних людей, теософа чи ні, і не захищає їх так, як вони захищають себе, — не є теософами.

H.P. Blavatsky (1831–1891)

 

Message in a Bottle: Do Something — III

Tim Boyd

 President of the International Theosophical Society

RESPONDING to a recent interviewer who asked me for a “Message in a Bottle”, I offered a brief reply: “Trust. Be open. Do something.” Having considered the first two statements in previous articles, it is time to expand on “Do something”. The three parts of the message are brief, and the common question which they invoke is equally brief. Trust. In what? Be open. To what? And for “Do something”, the briefest question of all, “What?” It is a fair question, but a reasonable answer must be something more than a list of “Thou shalt …” activities.

The world we live in is action oriented. It is a world of causes invoking effects, which in turn become new causes. In the interest of smoothing relations among people every society develops rules of etiquette — sometimes quite specific and involved.

In French there are two forms of the word “you”. Years ago I spoke the language fairly well, but not well enough to be aware of some of its nuances. On one occasion I was in a park looking for a bench to sit and enjoy the outdoors. A man and his friend seemed to be getting up to leave, so I asked, “Are you leaving?” My mistake was that I used the more familiar form of the word “you”, which evoked an angry response in the man. He felt I was somehow disrespecting him with my inappropriate use of language. For me it was an instructive moment, but to be honest, it also left me feeling a little proud that my French accent was good enough that he did not blame my rudeness solely on my ignorance and unfamiliarity.

In societies around the world much of our action is defined by cultural norms, to which we conform. In most cases our conformity is not actively harmful, beyond the fact of our acceptance of yet another layer of conditioning. However, the admonition in my message to “do something” was not intended to evoke etiquette. The fundamental issue for someone who has awakened to the possibility of an inner or spiritual life begins with trying to understand who or what we are, and how we got here. From the macro perspective all of us have our roots in a Universal consciousness and energy. The scriptures and myths of global spiritual traditions give indications of the process that has placed us here.

In the Yoga and similar traditions of India the descriptions are specific. In the short text, Pratyabhijñâ-h·dayam, which I. K. Taimni translated as The Secret of SelfRealization, it says: The Atma, or the individual Monad (each of us), is merely a contracted or centralized form of universal consciousness. Even though it is nothing but pure consciousness, this is obscured by the mental world of the individual which fills it.

So, the process of awakening, or Selfrealization is actually a returning to a non-contracted, non-centralized state by overcoming the obscuring influence of the mental world in which we find ourselves embedded. In contrast to the limitations of the diminished personal center of consciousness, the wisdom traditions assert our potential for a limitless expansion of awareness and power. The Bible story of the Prodigal Son is an allegorical depiction of that Path of Return — called in Sanskrit, nivrtti mârga.

In all of this our actions are of supreme importance. Because action goes beyond the limits of the body and physical world, the quality of awareness that we bring to each action has an enormous effect. In the journey toward freedom, it can be said that there are actions that move us toward freedom, and actions that serve to deepen our involvement in the things, places, people, experiences, and desires that strengthen our bondage to the severely limited personal experience. This is the reason why spiritual and religious traditions place strong emphasis on “right” and “wrong”, or even “evil” and “sinful” actions. Even at the level of the person whose awareness of a spiritual potential is still dormant, guidelines which, at the minimum, prevent one from doing harm to themselves and others can help. An example in Christianity is the Ten Commandments; in Buddhism there is the Pañchasila (Five Precepts) which list the things that one should not do.

Functioning in our world of duality, action and the conditions it precipitates are our prevailing experience. In HPB’s introduction to The Secret Doctrine she gives an extremely condensed description of the journey from an undifferentiated Absolute, to the manifestation of a Universe (necessarily dual in nature), and to the “obligatory pilgrimage for every soul” — the place where we all find ourselves. Her use of the word “pilgrimage” brilliantly depicts the process of our progressive involvement in a material world, our present condition, and the road “home”.

For any pilgrim the journey is intentional and has a specific destination. Along the way many things are encountered — upsets, delays, revelations, despondency, exaltation — and ultimately arrival at the sacred place, enriched by the travails and triumphs of the journey. She also emphasizes the all-important role of action — that it is by “self-induced and selfdevised efforts” that we move toward the freedom of a return to our essential, undivided nature.

The brief essay at the end of Light on the Path, by Mabel Collins, titled “Karma”, uses a fascinating and instructive image to describe this pilgrimage. It is not an image of a human being, or even a soul, but a rope “formed of innumerable fine threads”. The rope is described as passing “through all places”, and in doing so it “suffers strange accidents”. Along its journey some thread “is caught and becomes attached” and is only violently pulled away. In the image we can see that the effects of that entanglement disorders the rope, not just in that one spot. The image is also given that along the way some thread may be “stained with dirt or with color”. That stain spreads and affects other threads. Ultimately the threads and the rope “pass out of the shadow into the shine”, no longer colorless, but golden and level from their accumulated experience.

These threads, as a whole, are meant to illustrate the human being, our obligatory pilgrimage, and the relationship of action, embodied in Karma. Many people describe Karma as the “law of cause and effect” — a description which is not inaccurate. But Karma is much more. It is more than the cause-and-effect components of action; it is action itself. It could also be described as the “law of harmony”, or restoration of harmony.

There is an approach to action elaborated in the Bhagavadgitâ that is said to lift one out of the realm of karma. Essentially it says that all actions engaged in as “sacrifice” to the Divine are freeing. A similar idea is emphasized in Buddhist practice as “dedication”. The practice is intended to diminish our normal preoccupation with self, with “me”. It begins as an imaginative exercise.

For example, in our study, we can dedicate the action to developing knowledge that can be shared in healing and helping ourselves and others; when we engage in physical exercise, we can dedicate the exercise session to the cultivation of a strong, healthy body usable for the upliftment of all beings. As an act of imagination there are few limits to the normally self-centered actions that can be elevated and offered to the Divine.

 

Obviously, it would require a twisted imagination to fantasize the manufacture of weapons intended to destroy life, or the production and sale of substances that degrade health and consciousness as activities dedicated to the Divine. Although our initial practice begins as an act of imagination, over time it can become the set point for our living. In the words of the poet William Blake: “What is now proved was once, only imagined.”

Returning to the beginning, when I say “Do something”, what do we do? In answer to this question St Augustine is widely quoted as writing: “Love and do what you will.” For some this statement only adds to their confusion. “Are you saying that all I have to do is love and then I can rob a bank because of my family’s need and my love for them? Can I lie to a neighbor because I want to keep the peace?” Such a line of thought reflects our unlimited capacity to rationalize and our limited comprehension of Love. Yes, under the influence of the unifying power of Love one is free to act as they will. But what is the nature of that love?

The full context of St Augustine’s statement gives a richer picture.

If you keep silent, keep silent by love: if you speak, speak by love; if you correct, correct by love; if you pardon, pardon by love; let love be rooted in you, and from the root nothing but good can grow. Love and do what you will.

 

So, back to the Message in a Bottle:

Trust. In what? Trust in yourself; not the impermanent personality which is continually stumbling its way through the world, but in the Higher Self, the unobscured Universal Self whose consciousness and power have brought this personality into being.

Be open. To what? Be open to the “still, small voice” of that Higher Self which is continually whispering, as intuitions within us, messages of Oneness, of Love, of Inspiration, and possibilities.

Do something. What? Every action rooted in Love is freeing and moves us closer to our true identity as divinely empowered messengers of the Highest. Such action is dedicated; it is sacrificial.

 

Those who do not practice altruism, who are not prepared to share their last morsel with one weaker or poorer than themselves; those who neglect to help their brothers or sisters, of whatever race, nation, or creed, whenever and wherever they meet suffering, and who turn a deaf ear to the cry of human misery; those who hear innocent persons slandered, whether a theosophist or not, and do not undertake their defence as they would undertake their own — are not theosophists.

H.P. Blavatsky (1831–1891)

 

Комментирование и размещение ссылок запрещено.

Обсуждение закрыто.