
Доктор Дара Тетрей є колишнім національним президентом і національним секретарем Теософського товариства в Австралії.
У працях засновників Теософського товариства (ТТ) можна знайти чимало цілей, які так чи інакше передбачають трансформацію ментального ландшафту; або на рівні культури та світогляду, або на рівні особистості. Цей подвійний напрямок пронизує праці О. П. Блаватської (ОПБ) та її вчителів, допомагаючи позбутися помилок хибних суджень, які засмічують наш внутрішній і зовнішній світи, подібно бляшкам у кровоносному руслі. У цьому есе досліджуються вибрані елементи цієї роботи, яку колишні президенти TТ Н. Шрі Рам і Радха Берньє інколи описували як відродження людини.
Відродження людини передбачає трансформацію розуму, а отже, і суспільства.
Воно охоплює як дух часу, так і психіку. Будда просто описав внутрішню роботу трьома взаємопов’язаними кроками, коли він наказував своїм учням так:«Не робіть жодних злих вчинків, зберіть усі доброчесні якості, повністю змініть свій розум». (Далай-лама, стор. ix) У «Радості життя і смерті в мирі» Далай-лама припустив, що усунення негативу (злих вчинків) і культивування позитивних вчинків (доброчесних якостей) стає можливим завдяки трансформації розуму. Дехто формулює передбачувані останні слова Будди до своїх учнів так: перестаньте творити зло, навчіться робити добро. Змістовний підсумок. Спочатку мені здалося, що навчитися робити добро було набагато важче з двох, припускаючи дуже високий ступінь мудрості. Однак при подальших роздумах стає зрозуміло, що вони нерозривно пов’язані між собою і залежать від трансформації розуму, яка є нашою еволюційною долею як людей, і породжують її.
Справжня робота
У підзаголовку цього есе — Справжня робота Теософського товариства — що мається на увазі під роботою? Джідду Крішнамурті час від часу використовував вираз «робота». У 2011 році я зустрілася з пані Агалією Чарі у Васанта Віхар. Пані Чарі була відомим педагогом і давнім членом KFI (Фонд Крішнамурті в Індії). За чаєм пані Чарі розповіла мені, що під час відвідування її в садах Дамодар на території TТ, де вона тоді проживала, Крішнаджі зробив широкий жест рукою, оглянувши як головний кампус міжнародної штаб-квартири, так і штаб-квартиру KFI у Васанта Віхар над річкою, як він сказав: «Знаєш, Ахаляджі, усі ці ресурси були призначені для роботи».
Те, що Крішнамурті мав на увазі під цією роботою, стало цілком зрозумілим із самого початку його незалежного вчення, коли в 1929 році він оголосив, що має лише одну мету — спонукати нас до свободи, допомогти нам позбутися всіх обмежень. Тоді він сказав, як, по суті, казав сотні разів відтоді, що лише свобода від зумовленості дасть нам вічне щастя самореалізації. Цю позицію так само палко дотримував видатний виразник Адвайта-Веданти, Аді Шанкарачарья, який замість того, щоб вказувати на обмеженість мислення та проблему зумовленості, як це зробив Крішнаджі, посилався на явища проекції та накладення, які, безперечно, означають одне й те саме. Проекції думки (обумовлення) накладаються на реальність, таким чином приховуючи вічне Я. Крім усього іншого, робота передбачає звільнення від цих умов. У вищевикладеному контексті може бути корисним розглянути нашу поточну ситуацію, людську, як це розглядається у Веданті та кашмірському шиваїзмі, серед інших систем. Втілене «я» — «я» — називається джіва, санскритське слово, що означає життя, у сенсі біологічного життя (не велика ж). Джіва — це «емпіричне я, чия свідомість зумовлена самскарами його досвіду і яке ототожнюється з обмеженнями своєї тонкої та грубої конституції». На відміну від цього, звільнена людська істота, джіванмукта, описана як така, «яка, живучи у фізичному тілі, не зумовлена обмеженнями своєї тонкої та грубої конституції…». (Сінгх, с. 244) Джіванмукта живе в умовах свободи від відомого. Умови залишаються, але звільнений вільний від них, перебуваючи в усвідомленні чистої необумовленої свідомості, або Я.
Неоплатонічна концепція теургії чи божественної роботи може здатися співом із іншої п’єси, але при уважному розгляді вона виявляє більше, ніж помітну схожість із вищесказаною. У «Ключі до теософії» ОПБ описала теургію як зробити себе таким же чистим, як безтілесні істоти, щоб «боги» могли передати Божественні таємниці. (Блаватська, с. 2) Ямвліх навчав, що ідея або форма Бога була закарбована в душі «через духовне уявлення, яке є вічним і сучасним з душею». (Вайлдер, стор. 17).
У працях Платона ідея або форма Бога була «вдрукована в душі», поняття, подібне до концепції атмана-Брахмана в арійських традиціях. Таким чином, теургія була роботою з очищення, що веде до усвідомлення себе і, таким чином, до стану божественної мудрості. Саме туди, зрештою, прямують як неоплатоніки, так і теософи. І в цьому стані, так, боги передають божественну мудрість, яка, можливо, є антропоморфним виразом для стану, в якому пізнаючий перебуває в цілісності з пізнаним у стані самореалізації, або тимчасово, або (для джіванмукти) постійно. Виявляється, зрештою, ніхто нікому нічого не передаватиме.
«Справжня робота» — це фраза, яку використовували ряд лідерів TТ, у тому числі п’ятий президент Н. Шрі Рам, який у березні 1970 року виступив перед Австралійською конвенцією, і поділився своїми поглядами щодо «високої мети Товариства». Це було, за його словами, «радикальне перетворення людини, всієї її природи, способу поведінки та майбутнього». На думку Шрі Рама, якби ця мета була врахована, ми б знали, яким видом діяльності найкраще займатися в TТ у будь-який момент часу. Трьох цілей, стверджував він, недостатньо, щоб задовольнити цю потребу, оскільки вони настільки «пружно сформульовані, що майже будь-яка хороша робота, чи то гуманітарна, чи інтелектуальна, або психічного дослідження, може бути під їхньою ковдрою». Завершуючи цей хід думок, Шрі Рам запропонував чудову логічну ідею: Чим уважніше хтось розглядає це питання, тим впевненіше він прийде до розуміння того, що
саме слово Теософія … вказує на характер роботи, якою ми повинні займатися. (Шрі Рам)
Зважаючи на це, необхідно зрозуміти, що мається на увазі під словом «теософія»: відрізнити його від фонового шуму невизначеної духовності. Це завжди перший крок на шляху до знання або навчання, розрізнення фактичного об’єкта знання або предмета, якщо вам більше подобається. На мою думку, ми не повинні уникати цього, знайомлячи когось із ТТ.
Щоб підкреслити важливість точного визначення того, що мається на увазі під словом «теософія» (і так, я знаю, ми не повинні бути догматичними щодо цього), я посилаюся на підручник 5-го століття з індійської лінгвістики або граматики, Вак’япадія, написаний філософом-граматиком Бхартхарі. Назва книги англійською буде «Words in a Sentence» («Слова в реченні»). Ніколи не існувало більш прозаїчної назви для глибокого трактату, який піднімав би тему аж до вершини: або, власне, починав усе з вершини з Сабдабрахмана. Сабда означає звук, слово і шум. Весь звук, зрештою, походить від Брахмана і є єдиним з Брахманом (Сабдадвайта). Слово було і завжди є з Богом. Таким чином, належна тривала увага поверне до джерела. Зовсім непросте читання, Вак’япадія дійсно має деякі винятково влучні ідеї, пов’язані з важливістю визначення того, що означає слово «теософія», яке, зрештою, є філософською спорідненістю Брахмана.
У коментарі до Вак’япадія, Шлока 1.86, автор стверджує:
Знання без того, що потрібно знати, не входить у вжиток. І нічого не можна виразити через слово, яке не припускає послідовності. (Субраманія Айер, 1965, стор. 87)
“Передбачувана послідовність” тут означає досягнення стадії виголошення або висловлювання, починаючи з того, як воно було задумано в розумі Бога. Іншими словами,
в цьому світі не може бути знання без конкретизації об’єкта, який потрібно пізнати.
Навіть найтонше найпотаємніше має бути обрано як об’єкт пізнання, перш ніж над ним можна буде медитувати та засвоювати його. Нам не потрібно боятися опускати теософію до нашого власного рівня — звуженого, потрошеного та спрощеного — просто вказуючи на походження та етимологію терміну. Насправді важливо, щоб вона була чітко окреслена, бо інакше її неможливо пізнати та показати.
Саме ОПБ у «Ключі до теософії» заявила, що
TТ «було сформовано, щоб допомогти людям показати, що така річ, як теософія, існує, і допомогти їм піднятися до неї шляхом вивчення та засвоєння її вічних істин». (Блаватська)
Це оманливо просте висловлювання складається з двох частин. Перша вказує на те, що TТ було створено, щоб показати, що теософія існує; факт, який часто втрачається з поля зору. TТ призначене для того, щоб дозволити або змусити теософію бути видимою, бути розкритою — два значення слова «показати».
Друга частина не менш важлива.
TТ має не тільки показати, що теософія існує, але й зробити все можливе, щоб допомогти нам піднятися до неї шляхом вивчення та засвоєння. Вид навчання, який забезпечує засвоєння вчень, став би опорою діяльності в TТ, займаючи чільне місце в програмах, які пропонує TТ членам і громадськості, особливо членам.
Розгляньмо кілька простих фактичних тверджень про теософію, з якими ви, можливо, вже знайомі, і якими ми могли б поділитися з випадковим запитувачем. Як знає майже кожен читач, слово теософія походить від грецького theosophia, що означає «божественна мудрість». Як сукупність думок під такою назвою, її можна простежити до еклектичної теософської системи третього століття Аммонія Саккаса, вчителя Плотіна. Однак як концепція та можливість для людини, поняття божественної мудрості сягає набагато далі, до Вед і Упанішад, аж до 3000 років до нашої ери або навіть значно раніше. Вчення про теософію також були озвучені Теософським товариством з 1875 року і далі, і однією з головних цілей Олени Блаватської було сприяння їх відродженню.
Якби така заява була зроблена потенційному члену або новому члену, ми б уже звернули їх у правильному напрямку, подалі від окультних розваг і до мети всіх духовних зусиль. Простіше кажучи, вчення, які розглядає TТ, стосуються божественної мудрості. Вони сягають стародавньої Греції, а до того — стародавньої Індії, джерела теософії, яку, тим не менш, можна знайти в усіх справжніх релігіях, особливо на вершині, де релігія наближається до summum bonum, кінцевої мети. Замість того, щоб скеровувати випадкового запитувача до безлічі периферійного матеріалу багатьох наших програм, ми могли б також зазначити, що, заглибившись трохи нижче, ми виявимо, що в цьому тілі думок, у ведичній чи грецькій формі, є вбудовані путівники, які показують претендентам або запитувачам, як користуватися картою території та як дістатися з того місця, де вони знаходяться, до кінцевого пункту призначення, як це зображено у вченнях мудрості. У деяких випадках відносно сучасні теософські твори допомагають зробити вчення більш доступними.
Навпаки, з мого досвіду TТ, до тих, хто запитує, часто ставляться так, ніби вони, якщо прийдуть на кілька зустрічей, зрозуміють це самі; вони випадково помітять теософію. Схоже, існує огида до його визначення, можливо, через страх здатися догматичним або відлякати людей перспективою важкої роботи. На жаль, типова програма ложі/відділення не обов’язково допоможе запитувачу натрапити на теософію. Якщо теософія за визначенням є «божественною мудрістю», то також стає необхідним запропонувати певне розуміння того, що мається на увазі під словом божественне — принаймні запропонувавши напрямок, у якому слід дивитися, і це, можливо, все, що можна сказати про невимовне. Тому мені подобається те, як Герберт Гюнтер трактує слово божественне:
«Божественне» є, по суті, символічним вираженням того факту, що інтерес і увагу було відвернуто від поверхні чуттєвих об’єктів і спрямовано всередину, фон і джерело всіх речей. (Гюнтер, стор. 1).
З самого початку нам нагадують, що слово божественний, як і будь-яке інше слово, є, в кращому випадку, символічним виразом, який вказує правильний напрямок. Хоча всі знають, що слово — це не головне, існує тенденція відчувати, ніби, досить часто вимовляючи слово, ми щось тримаємо в руках. Те, що «цукор солодкий», може зрозуміти лише той, хто хоч раз його пробував. Однак, повторюючи таке слово, як божественне, легко забути, що нічого не було скуштовано, крім пустого слова, наповненого лише припущеннями. На щастя, вчення це чітко пояснюють, демонструючи, як перейти від порожнього повітря та дрібного сенсу до глибокого сенсу й усвідомлення.
Слово як символ розкриває той факт, що за дверима, позначеними «X» (божественна мудрість), є щось або щось ніщо, і все в традиції говорить , що нам потрібно відвести погляд від поверхні, щоб прийти до того, що за цією завісою. Слово вказує на предмет і приховує його. Визначення Гюнтера відразу попереджає нас про те, що ми повинні дивитися туди, куди зазвичай не дивимося; очима, відмінними від тих, якими ми сприймаємо зовнішні об’єкти. З цього короткого визначення ми також дізнаємося, що божественне, яке є внутрішнім, є фоном і джерелом усіх речей. Це хвіст тигра, за який треба триматися.
Незважаючи на те, що все це може здатися поза нашою спілкою, навіть з точки зору його уявлення, і занадто багато, щоб включити в попереднє твердження про теософію (чи варто думати, що сказати запитувачу), це стає менш немислимим, якщо ми згадаємо визначення дживанмукта, того, хто не зумовлений обмеженнями грубої чи навіть тонкої конституції, і тому звільнений, поки ще втілений (Сінгх, с. 244). Джіванмукта — це той, хто вільний від природних і неминучих умов, нав’язаних фізичним, астральним і ментальним тілами. Саме в такому стані можливо усвідомити божественну мудрість. Подивившись таким чином, божественне стає дещо менш незрозумілим.
Термінологія варіюється від даршани до даршани [від однієї філософської школи до іншої] в родині традицій, що походять від дуже давньої арійської доктрини, яку ОПБ називає цис-гімалайською або транс-гімалайською, одночасно індуїстською та буддійською. Однак незалежно від того, чи називають її мокша, нірвана, божественна мудрість чи просвітлення, список справ для тих, хто хоче бути там, завжди передбачає свободу від відомого (незалежно від імені). Лише за таких умов ми вступаємо на територію божественного. Принаймні так нас вчать.
У «Ключі до теософії» автор написав слова:
«Присвячено ОПБ усім її учням, щоб вони могли навчатися та навчати в свою чергу»,
звідки я взяла назву цього есе. Можливо, цей вислів походить від Майстра KХ у листі, написаному в 1884 році до Франчески Арундейл, скарбника Лондонської ложі:
Недостатньо, щоб ви подавали приклад чистого, доброчесного життя та толерантного духу; це лише негативна доброта — і для учнівства ніколи не підійде. Ви повинні, навіть як простий член, а набагато більше як офіцер, навчитися, щоб ви могли навчати, здобути духовне знання та силу, щоб робота могла спиратися на вас. (Джінараджадаса (Ред.), лист 4)
Ця порада стосується всіх, хто хотів би, щоб TТ продовжувало розвиватись і розквітало; було таким, яким має бути. Багато залежить від таких, як ми, як припустила ОПБ, коментуючи майбутнє Теософського товариства:
Його майбутнє цілком залежатиме від ступеня безкорисливості, серйозності, відданості та, нарешті, але не менш важливо, від обсягу знань і мудрості, якими володіють ті члени, на яких ляже продовжувати роботу та керувати Товариством після смерті засновників. (Блаватська, стор. 304)
Від «дізнатися про» до «навчання»
Дехто, почувши фразу «вивчайте теософію», може вставити туди додаткове слово, перетворюючи заклик ОПБ на «дізнайтесь про теософію». Мені здається, що є різниця між «навчанням» і «дізнаватися про». Коли ми хочемо вивчити іспанську, ми вивчаємо іспанську, а не дізнаємось про іспанську. Ми вчимося бути читачами та носіями іспанської мови, у процесі чого ми перетворимося на тих, хто володіє іспанською (якщо ми досягнемо цього). Я вважаю, що таким чином ми могли б думати про вивчення теософії; замість того, щоб дізнаватися про теософію. Можливо, лише незначний момент, але «пізнання» може бути суто академічним, тоді як «навчання» передбачає інший порядок засвоєння та глибшої трансформації.
Щоб навчання відбулося, розум має бути придатним для поглинання, що само по собі є гідним предметом, включаючи, наприклад, яму та ніяму системи йоги. Якщо наш розум не зможе засвоїти, вчення буде дещо глухим. У Веданті головний процес навчання відомий як шравана (слух), манана (рефлексія) і нідідх’ясана (глибоке, повторюване споглядання та асиміляція). Це потрійний потік навчання, який слід застосувати до священних вчень від справжнього гуру або, в наші дні, з тексту. Слухання (шравана) у цій моделі — це вид слухання, можливий лише за умови впевненості, що джерело вчення є чистим. Ми чуємо правду з дійсного джерела, ми слухаємо без втручань, з повагою та смиренністю. Має бути стан сприйнятливості. За цим обов’язково йде роздум над вченням (манана). Тут ми починаємо нарощувати м’язи цієї віри, коли власними зусиллями ставимо під сумнів, вивчаємо, стикаємося з ними та усуваємо сумніви. Це безперервний процес, до якого повертаються знову і знову, як чути та слухати.
Нарешті, якщо ми хочемо досягти знання або навчитися, рефлексія має стати спогляданням (нідідх’ясана), під час якого ми непохитно тримаємо себе перед об’єктом знання та приділяємо безроздільну увагу. У стані нерозділеної уваги ми самі нерозділені, а об’єкт пізнання поглинений, принаймні, до певної міри. Зрештою, вивчення теософії включає все це. Я уявляю, що по дорозі ми станемо все більш надійними як ті, на кого може спиратися робота.
Наприкінці «Бгаґавадґіти» Крішна каже Арджуні: «Я передав тобі дуже таємне знання; подумай про це критично, а потім дій, як тобі подобається». (18.63) Як тільки ми почули теософію, поміркували над нею, споглядали це, ми справді можемо робити, що нам заманеться, просувати теософію та TТ будь-яким способом. Ті, хто вивчав теософію, здатні відрізнити її від інших об’єктів знання і, отже, можуть допомогти показати це.
Вак’япадія має спеціальне повідомлення для відданих членів Теософського товариства, яким було наказано вивчати теософію. Вона говорить про те, що знання записані через «безперервну традицію культурних людей». (1.141) Культурні – це ті, хто чув, розмірковував і споглядав. У коментарі Бхартхарі далі зауважує:
Те, що запам’ятовується з покоління в покоління безперервно, знову і знову втілюється в словах … зберігається безперервністю практики культурних. (Субраманія Айер, с.с. 124–125).
Безцінні, звільняючі знання дійшли до нас із далекого минулого, значною мірою завдяки Теософському товариству.
Однак знання не складаються з письмових документів. Вони не містяться в чорнилі на сторінці, а передаються як жива енергія прани (дух) до прани, передаються у безперервній послідовності, яка може залишатися такою доти, доки є ті, хто їх отримує. Часом полум’я може здаватися невеликим у TТ, але його можуть стимулювати ті, хто його приймає.
Бібліографія
- Блаватська, О. П., (1889/1987), Ключ до теософії, The Theosophy Company.
- Далай-лама, H. H. The, (1998), Радість життя та смерті в мирі, Harper Collins Publishers.
- Гюнтер, Г. В., (1974/1999), Філософія та психологія в Абхідхармі (друге видання), Motilal Banarsidass Publishers (MBP).
- Jinarâjadâsa, C. (Редактор), (1919/1988), Листи майстрів мудрості, перша серія, Theosophical Publishing House (TPH).
- Сінгх, Дж., (1979/2003), Шива-сутри: Йога вищої ідентичності, MBP.
- Шрі Рам, Н., (1970), Справжня робота Теософського товариства, TPH.
- Субраманія Айєр, К. А., (1965), Вак’япадія Бхартхарі з Вртті: Розділ 1, Англійський переклад, Інститут післядипломної освіти Деканського коледжу.
- Уайлдер, А., (1869/1975), Новий платонізм і алхімія: нарис доктрин і основних вчителів еклектичної або александрійської школи; також Нарис внутрішніх доктрин алхіміків середньовіччя, Книжкова полиця чарівників.
Думка створила цю культуру агресії, конкуренції та війни, і все ж ця сама думка шукає порядку і миру. Але думка ніколи не знайде порядку й спокою, роби, що хоче. Думка повинна бути мовчазною, щоб існувала любов. … Світло — річ надзвичайна; чим більше ви спостерігаєте за ним, тим глибшим і безмежнішим воно стає; і в його рухах були спіймані дерева. Це було вражаюче; Жодне полотно не могло б передати красу цього світла. Це було більше, ніж світло призахідного сонця; це було більше, ніж бачили ваші очі. це було так, ніби любов була на землі. …
Медитація не є окремою справою від життя; це сама суть життя, сама суть щоденного життя. Слухати ті дзвони, чути сміх того селянина, коли він іде з дружиною, слухати дзвінок на велосипеді дівчинки, коли вона проїжджає повз: це і є все життя, а не лише його фрагмент, який відкриває медитація.
Дж. Крішнамурті Єдина революція
Learn So That You May Teach Theosophy: The Real Work of the TS
DARA TATRAY
Dr Dara Tatray is a former National President and National Secretary of the Theosophical Society in Australia.
IN the writings of the founders of the Theosophical Society (TS) may be found quite a number of aims involving a transformation of the mental landscape one way or another; either at the level of culture and worldview or the level of the individual. This twin direction permeates the works of H. P. Blavatsky (HPB) and her teachers, helping to clear away errors of mistaken judgment clogging up our inner and outer worlds like plaque in the bloodstream. This essay explores selected elements of this work, sometimes described by former TS presidents N. Sri Ram and Radha Burnier as human regeneration.
Human regeneration entails transforming the mind, and therefore society. It encompasses both zeitgeist and psyche. The Buddha put the inner work simply in three interrelated steps when he bade his disciples as follows: “Do not commit any evil deeds, collect all virtuous qualities, completely transform your mind.” (Dalai Lama, p. ix) In The Joy of Living and Dying in Peace, the Dalai Lama suggested that eliminating negativity (evil deeds) and cultivating positive acts (virtuous qualities) is made possible by transforming the mind. Some give the wording of the Buddha’s supposed final words to his disciples as: cease to do evil, learn to do good. A pithy summation. It struck me at first as though learning to do good was by far the harder of the two, assuming a very high degree of wisdom. On further reflection however, it appears that the two are inextricably entwined, and that they depend upon and engender the transformation of mind that is our evolutionary destiny as human beings.
The Real Work
In the subtitle of this essay — The Real Work of the Theosophical Society — what is meant by the work?
“The work” was an expression used by Jiddu Krishnamurti, from time to time. In 2011, I met with Ms Ahalya Chari at Vasanta Vihar. Ms Chari was a well-known educationist and long-time member of the KFI (Krishnamurti Foundation India). Over tea, Ms Chari told me that while visiting her at Damodar Gardens on the TS property where she was then residing, Krishnaji made a sweeping gesture with his hand taking in both the main campus of the international headquarters and the KFI headquarters at Vasanta Vihar over the river, as he said: “You know, Ahalyaji, all these resources were meant for the work.”
What Krishnamurti meant by the work was made abundantly clear from the outset of his independent teaching, when in 1929 he announced that he had only one purpose, to urge us towards freedom, to help us break away from all limitations. He said then, as in effect he said hundreds of times since, that only freedom from conditioning would give us the eternal happiness of Self-realization. A position maintained equally fervently by the great exponent of Advaita Vedânta, Âdi Shankarâchârya, who instead of pointing out the limitations of thought and the problem of conditioning as Krishnaji did, referred to the phenomena of projection and superimposition, which surely amount to the same thing. The projections of thought (conditioning) are superimposed on reality, thus veiling the everpresent Self. Among other things, the work involves liberating ourselves from these conditions.
In the foregoing context, it may be useful to consider our current situation, we human beings, as viewed in Vedânta and in Kashmir Shaivism, among other systems. The embodied self — the me — is referred to as jïva, the Sanskrit word for life, in the sense of biological life (not the big L). The jïva is “the empirical self whose consciousness is conditioned by the samskâra-s of his experience and who is identified with the limitations of his subtle and gross constitution”. In contrast, the liberated human being, a jïvanmukta, is described as one “who while still living in the physical body is not conditioned by the limitation of his subtle and gross constitution … .” (Singh, p. 244) The jïvanmukta is living in a condition of freedom from the known. The conditions remain, but the liberated one is free of them, abiding in the awareness of pure unconditioned consciousness, or the Self.
The Neoplatonic conception of theurgy or divine work may seem as though singing from a different playbook, but when looked at closely, reveals more than a marked similarity with the above. In The Key to Theosophy HPB described theurgy as making oneself as pure as the incorporeal beings so that “the gods” might impart the Divine mysteries. (Blavatsky, p. 2) Iamblichus taught that the idea or form of God was imprinted in the soul, “by a spiritual conception which is eternal and contemporary with the soul”. (Wilder, p. 17).
In the works of Plato, the idea or form of God was “imprinted on the soul”, a notion akin to the âtman-Brahman conception in Aryan traditions. Theurgy, then, was the work of purification leading to awareness of the Self and thus to the state of divine wisdom. That is where both Neoplatonist and theosophist are headed, ultimately. And in that state, yes, the gods impart divine wisdom, which is perhaps an anthropomorphic turn of phrase for a condition in which the knower is at one with the known in a state of Selfrealization, either temporarily or (for the jïvanmukta) permanently. It appears that in the end, no one is going to be imparting anything to anybody.
“The real work” was a phrase used by a number of leaders in the TS, including the fifth president, N. Sri Ram, who in March 1970 gave a talk to the Australian Convention in which he shared his views regarding the “high aim of the Society”. This was, he said, “the radical transformation of man, his whole nature, mode of conduct, and future”. In Sri Ram’s view, if this aim was borne in mind, we would know what kind of activity to best pursue in the TS at any given time. The three Objects, he argued, are not sufficient to answer this need, for they are so “elastically phrased, that almost any good work, whether humanitarian, or intellectual, or of the nature of psychic research, can be brought under their blanket”. Concluding that train of thought, Sri Ram offered this beautifully logical notion:
The more carefully one considers this question the more surely one will come to the realization that it is the word Theosophy … that indicates the character of the work in which we should be engaged. (Sri Ram)
Such being the case, it becomes necessary to begin to understand what is meant by the word Theosophy: to distinguish it from the background noise of vague spirituality. That is always the first step on the road to knowledge or learning, discerning the actual object of knowledge, or the subject matter if you prefer. In my opinion, we should not shy away from this when introducing someone to the TS.
To stress the importance of identifying exactly what is meant by the word “Theosophy” (and yes, I know, we ought not be dogmatic about it), I call upon a 5th century textbook on Indian linguistics or grammar, Vâkyapadiya, by the grammarianphilosopher Bhart·hari. The title of the book in English would be “Words in a Sentence”. Never was there a more prosaic title for a profound treatise, taking the subject all the way to the top: or, in fact, starting all the way at the top with Sabdabrahman. Sabda means sound, word, and noise. All sound ultimately emanates from Brahman and is at one with Brahman (Sabdâdvaita). The Word was and is always with God. Proper sustained attention will therefore lead back to the source. Not an easy read by any stretch, Vâkyapadîya does have some exceptionally apt ideas related to the importance of identifying what is meant by the word Theosophy, which is, after all, a philosophical cognate of Brahman.
In the commentary to Vâkyapadîya, Sloka 1.86, the author states:
Knowledge, without the thing to be known, does not enter into usage. And nothing can be expressed through the word which has not assumed sequence. (Subramania Iyer, 1965, p. 87) “
Assumed sequence” here means having made it to the stage of being uttered or expressed, from first having been conceived in the mind of God as it were. In other words, in this world there can be no knowledge without specifying the object to be known. Even the most subtle innermost must be selected as an object of knowledge before it can be meditated upon and assimilated. We need not fear stepping Theosophy down to our own level — narrowed, eviscerated, and simplified — by merely pointing out the provenance and etymology of the term. It is in fact essential that it be clearly delineated, for otherwise it cannot be known, and it cannot be shown.
It was HPB who in The Key to Theosophy stated that the TS “was formed to assist in showing to men that such a thing as Theosophy exists, and to help them to ascend towards it by studying and assimilating its eternal verities”. (Blavatsky) There are two parts to this deceptively simple pronouncement. The first points out that the TS was formed to show that Theosophy exists; a fact frequently lost to view. The TS is meant to allow or cause Theosophy to be visible, to be revealed — two meanings of the word show.
The second part is equally important. The TS is not only to show that Theosophy exists, but to do whatever it can to help us ascend towards it by study and assimilation. The kind of study that affords assimilation of the teachings would then become a pillar of activities in the TS, occupying a prominent place in programs offered by the TS to members and the public: especially to members.
Let us consider a few simple factual statements about Theosophy, which you may well already be familiar with, and which we could consider sharing with the casual enquirer. As almost every reader will know, the word Theosophy comes from the Greek theosophia, meaning “divine wisdom”. As a body of thought by that name, it can be traced back to the third-century Eclectic Theosophical System of Ammonius Saccas, the teacher of Plotinus. As a concept and as a possibility for the human being, however, the notion of divine wisdom goes back much further, to the Vedas and the Upanishads, as far back as 3,000 BCE or even significantly earlier. Teachings about Theosophy have also been given voice by the Theosophical Society from 1875 onwards, it being one of the chief aims of Helena Blavatsky to bring about their revival.
Should such a statement be made to a prospective member or a new member, we would already have faced them in the right direction, away from occult entertainment and towards the goal of all spiritual endeavour. Simply put, the teachings with which the TS is concerned concern divine wisdom. They date back to ancient Greece and, before then, to ancient India, the fountainhead of Theosophy, which nevertheless may be found in all true religions, especially at the apex where a religion nears the summum bonum, the final goal. Instead of directing the casual enquirer to the plethora of peripheral material on many of our programs, we could also point out that drilling a little further down, we find that within that body of thought, whether in Vedic or Greek guise, there are built-in guides showing aspirants or enquirers how to use the map of the territory, and how to get from where they are to their final destination, as portrayed in the wisdom teachings. In some cases, the relatively modern theosophical writings help make the teachings more accessible.
By contrast, in my experience of the TS, enquirers are often treated as though they will, if they come along to a few meetings, figure it out for themselves; they will happen to notice Theosophy. There appears to be an aversion to defining it, perhaps for fear of seeming to be dogmatic, or scaring people away with the prospect of hard work. Unfortunately, a typical Lodge/Branch program will not necessarily facilitate an enquirer stumbling upon Theosophy.
If theosophia is by definition “divine wisdom”, it also becomes necessary to offer some understanding of what is meant by the word divine — at least suggesting a direction in which to look, which is possibly all that could ever be said about the ineffable. To that end, l love Herbert Guenther’s treatment of the word divine:
The “divine” is essentially a symbolic expression of the fact that interest and attention have been drawn away from the surface of sensuous objects and have been directed toward the within, the background and source of all things. (Guenther, p. 1).
Right up front here, we are reminded that the word divine, as any other word, is, at best, a symbolic expression pointing in the right direction. Although everyone knows that the word is not the thing, there is a tendency to feel as though by uttering a word frequently enough we have something in our hands. That “sugar is sweet” can convey meaning only to those who have tasted it at least once. With repetition of a word like divine however it is easy to forget that nothing has been tasted but an empty word, filled only with assumptions. Fortunately, the teachings make this perfectly clear, demonstrating how to go from empty air and shallow meaning to deep meaning and realization.
The word as symbol discloses the fact that there is something, or some nothing, behind the door marked “X” (divine wisdom), and everything in the tradition tells us that we need to look away from the surface to come to what is behind that veil. The word points to and conceals the object. Guenther’s definition immediately alerts us to the fact that we must look where we do not normally look; with eyes other than those with which we apprehend external objects. We also learn from this brief definition that the divine, which is the within, is the background and source of all things. That is the tail of the tiger to hold on to.
While all this may seem to be out of our league, even in terms of conceiving of it, and way too much to include in a preliminary statement about Theosophy (should we be considering what to say to an enquirer), it becomes less inconceivable if we recall the definition of the jïvanmukta, one who is not conditioned by the limitations of the gross and even subtle constitution, and therefore liberated while still embodied (Singh, p. 244). The jïvanmukta is one who is free from the natural and inevitable conditions imposed by the physical, astral, and mental bodies. It is in that state that it is possible to be aware of divine wisdom. Looked at in this fashion, the divine becomes somewhat less unintelligible.
Terminology varies from darsana to darsana [one school of philosophy to another] in the family of traditions stemming from the very old Aryan doctrine referred to by HPB as Cis-Himalayan, or Trans-Himalayan, at once Hindu and Buddhist. However, whether called moksha, nirvana, divine wisdom, or enlightenment, the to-do list for those wanting to be there always involves freedom from the known (by whatever name). It is only under those conditions that we enter the territory of the divine. Or so we are taught.
In The Key to Theosophy the author penned the words, “Dedicated by HPB to all her pupils that they may learn and teach in their turn”, which is where I pinched the title of this essay from. Possibly that expression originated with Master KH in a letter written in 1884 to Francesca Arundale, treasurer of the London Lodge:
It is not enough that you should set the example of a pure, virtuous life and a tolerant spirit; this is but negative goodness — and for chelaship will never do. You should, even as a simple member, much more as an officer, learn that you may teach, acquire spiritual knowledge and strength that the work may lean upon you. (Jinarâjadâsa (Ed.), Letter 4)
This advice applies to anyone who would like the TS to continue and flourish; to be what it should be. Much depends on the likes of us, as HPB suggested when commenting on the future of the Theosophical Society:
Its future will depend entirely upon the degree of selflessness, earnestness, devotion, and last, but not least, on the amount of knowledge and wisdom possessed by those members, on whom it will fall to carry on the work, and to direct the Society, after the death of the founders. (Blavatsky, p. 304)
From “Learning About” to “Learning”
Some hearing the phrase, “learn Theosophy”, may insert an extra word there, turning HPB’s exhortation into “learn about Theosophy”. It seems to me that there is a difference between “learning” and “learning about”. When we want to learn Spanish, we say we are learning Spanish, not learning about Spanish. We are learning to be readers and speakers of the Spanish language, in the process of which we will be transformed into those who have Spanish (if we get that far). It is in that way I believe that we could be thinking about learning Theosophy; instead of learning about Theosophy. Just a minor point perhaps, but “learning about” can be purely academic, while “learning” involves a different order of assimilation and deeper transformation.
For learning to take place, the mind must be fit for absorption, which is a worthy subject on its own, involving, for example the yama and niyama of the Yoga system. Unless our minds are able to absorb, the teachings will fall on somewhat deaf ears. In Vedânta the chief process of learning is known as Sravana (hearing), manana (reflection), and nididhyâsana (deep, repeated contemplation and assimilation). This is the triple-flow of learning to be applied to sacred teachings from a true guru or, these days, from a text. The listening (Sravana) in this model is the kind of listening possible only in the confidence that the source of the teaching is pure. We are hearing the truth from a valid source, we listen without interpolating, with respect and humility. There must be a state of receptivity. This is necessarily followed by reflecting on the teaching (manana). Here we start to add muscle to that faith when by our own efforts we question, study, face, and remove doubts. This is an ongoing process returned to again and again, as is hearing and listening.
Finally, if we are to arrive at knowledge or to learn, reflection must become contemplation (nididhyâsana) in which we hold ourselves steadily in front of the object of knowledge and pay undivided attention. In the state of undivided attention, we ourselves are undivided, and the object of knowledge is absorbed, at least to some extent. Ultimately, learning Theosophy involves all this. I imagine that along the way, we would become more and more reliable as those upon whom the work may lean.
Towards the end of the Bhagavadgitâ, Krishna says to Arjuna: “I have imparted to you very secret knowledge; reflect on it critically and then act as you like.” (18.63) Once we have heard Theosophy, reflected upon it, contemplated it, we may indeed do as we like, promote Theosophy and the TS any way we like. Those who have studied Theosophy are able to distinguish it from other objects of knowledge, and are therefore able to help show it.
Vâkyapadïya has a special message for dedicated members of the Theosophical Society who have been enjoined to learn Theosophy. It refers to knowledge as being recorded through “the uninterrupted tradition of cultured people”. (1.141) The cultured are those who have heard, reflected, and contemplated. In the commentary, Bharthari further remarks:
What is remembered from generation to generation, in an uninterrupted manner, is again and again embodied in words … preserved by the continuity of the practice of the cultured. (Subramania Iyer, pp. 124–5).
Priceless, liberating knowledge has come down to us from the distant past, largely courtesy of the Theosophical Society. Knowledge however is not made up of written documents. It is not in the ink on the page but conveyed as living energy prâna (spirit) to prâna, passed down in an unbroken succession that can remain so only so long as there are those to receive it. At times the flame may appear to be small in the TS, but it can be stimulated by those attending to it.
Bibliography
- Blavatsky, H. P., (1889/1987), The Key to Theosophy, The Theosophy Company.
- Dalai Lama, H. H. The, (1998), The Joy of Living and Dying in Peace, Harper Collins Publishers.
- Guenther, H. V., (1974/1999), Philosophy and Psychology in the Abhidharma (Second ed.), Motilal Banarsidass Publishers (MBP).
- Jinarâjadâsa, C. (Ed.), (1919/1988), Letters from the Masters of the Wisdom, First Series, The Theosophical Publishing House (TPH).
- Singh, J., (1979/2003), Siva Sutras: The Yoga of Supreme Identity, MBP.
- Sri Ram, N., (1970), The Real Work of The Theosophical Society, TPH.
- Subramania Iyer, K. A., (1965), The Vâkyapadiya of Bharthari with the Vrtti: Chapter 1, English Translation, Deccan College Postgraduate and Research Institute.
- Wilder, A., (1869/1975), New Platonism and Alchemy: A Sketch of the Doctrines and Principal Teachers of the Eclectic or Alexandrian School; also An Outline of the Interior Doctrines of the Alchemists of the Middle Ages, Wizards Bookshelf.
Thought has constructed this culture of aggression, competition, and war, and yet this very thought is groping after order and peace. But thought will never find order and peace, do what it will. Thought must be silent for love to be. … Light is an extraordinary thing; the more you watch it the deeper and vaster it becomes; and in its movements the trees were caught. It was startling; no canvas could have caught the beauty of that light. It was more than the light of the setting sun; it was more than your eyes saw. it was as though love was on the land. …
Meditation is not a separate thing from life; it is the very essence of life, the very essence of daily living. To listen to those bells, to hear the laughter of that peasant as he walks by with his wife, to listen to the sound of the bell on the bicycle of the little girl as she passes by: it is the whole of life, and not just a fragment of it, that meditation opens.
J. Krishnamurti The Only Revolution