Теософія на Кіровоградщині

Тим Бойд

«Мудрость» – это тема, которую мы смутно понимаем, но в течение многих поколений мудрецы и святые указывали, что мудрость и путь, который ведет к ней, обитают в сердце человека.

Есть много терминов, которые непра­вильно используются взаимозаме­няемо со словом «мудрость». В про­цессе размышления, мы обнаруживаем, что линия размежевания между такими терми­нами, как информация, знание и мудрость, размывается. Часто можно встретить об­разованных людей, заменяющих «знание» на «информацию» в том же предложении, но это не одно и то же. Мы живем в «Ин­формационном веке». Это имеет отноше­ние к экспоненциальному закону увеличе­ния количества информации. Такая оценка заключается в том, что каждые тринадцать месяцев общая сумма человеческой инфор­мации удваивается, и этот быстрый темп даже увеличивается. Никто не в состоянии усвоить всё это.

Информация является основным строи­тельным блоком; это совокупность фактов. Знание же придает смысл и систематизиру­ет этот набор фактов. Цвет рубашки – это факт, ну и что? Это не есть знание, которое возникает, когда мы используем ряд раз­личных фактов, создавая структуру, кото­рая наделяет изолированные факты смыс­лом. Итак, есть информация, и есть знания. Очень часто, даже будучи теософами, мы считаем, что следующий шаг к мудрости -это просто накопление определенного количества знания. То есть, после того, как мы прочтём необходимый процент правильных книг, каким-то образом мы пересекаем неви­димую черту, – и становимся мудрыми. Мы также склонны полагать, что мудрость свя­зана с возрастом. Таким образом, наличие седых волос создаёт впечатление мудро­сти. Но все это – ложные представления, не имеющие никакого отношения к мудрости. Мудрость не имеет отношения к знанию, ин­формации или количеству лет, проведенных на этой земле. Она имеет совершенно иную природу.

Мудрость – это восприятие реальности, видение происходящего, не разбавленное множеством иллюзий, которые мы вос­принимаем соответственно придуманным определениям: национальность, пол, раса, религия и т.д. Покровы качеств этих идентичностей затемняют для нас свет мудрости до такой степени, что она становится пери­одически практически недоступна для нас. Она вездесуща, но, как правило, недосяга­ема. Когда мы говорим о мудрости, это дру­гой порядок вещей.

Часто в повседневном разговоре мы об­ращаемся к сердцу. Обращаясь к музыке, фильмам, песням, литературе в любой точ­ке мира, можно заметить – все они упомина­ют сердце. Когда человек получает письмо, которое начинается со слов: «С тяжелым сердцем», он уже знает, что кто-то ушёл в мир иной. Мы часто говорим: добросерде­чен, бессердечен, сердитый, или кто-то де­лает что-то в сердцах, или не спросив у сво­его сердца. Наш язык пронизан ссылками на сердце. В некотором смысле, человечество сегодня пристальное внимание уделяет ис­следованиям способностей человеческого сердца.

На более глубоких уровнях у нас также есть ссылки на сердце. В Библии есть фра­за: «Как человек думает в своем сердце, та­ков он и есть». В теософских терминах мы говорим о «Доктрине сердца». В буддизме Махаяны есть вездесущая мантра: Прадж-няпарамита Хрдайа Сутра, также известная как «Сутра Сердца». Везде, где мы смот­рим, на поверхностных уровнях и на посто­янно углубляющихся уровнях, есть сосре­доточенность на главенстве сердца. Это то, что должно привлечь наше внимание.

Не так давно я слушал беседу, прочитан­ную в 1965 году бывшим президентом Тео­софского общества Н. Шри Рамом. Он гово­рил о современном мире, как он это видел в то время. Будучи совершенно блестящей индивидуальностью, он сосредоточился на такой глубине, которую я не смогу передать, но некоторые из особенностей его анали­за заслуживают внимания. Одна из них за­ключалась в том, что влияние современной науки на нашу жизнь распространилось та­ким образом, что мы даже представить себе не можем.

На данном этапе своего развития наука изучает каждое материальное явление, ко­торое привлекло её внимание. Является ли это пространством физической вселенной или деталями атома. Все биологические, геологические и метеорологические миры были исследованы. Есть информация и описания, связанные с каждым явлением, о котором мы знаем. Нам должно быть ясно, что наука сейчас и во время беседы Шри Рама связана с физическим миром. Он так­же отметил, как углубление понимания, ко­торое принесла наука, привело к появлению множества технологий, которые постоянно влияют на поведение людей.

Технологический импульс, который произошёл, создал ранее невозможные средства для глобальной коммуникации. Один из результатов заключался в том, что формируются глобальные организации, ко­торых раньше не существовало, потому что не было возможности эффективно общать­ся в глобальном масштабе. Эти организации по самой своей природе привлекают наше внимание и предъявляют спрос на наши ре­сурсы различного типа. Будут ли они прода­вать продукт или идею, все они конкурируют за наше внимание и наш ум.

Во времена основания Теософского общества великий американский трансцен-денталист Ральф Уолдо Эмерсон проница­тельно заметил, что «Общество повсюду в заговоре против каждого из его членов. Наи­большая добродетель, в которой мы нужда­емся – это согласие. Ничто, наконец, так не свято, как целостность вашего собственного ума». Это не изменилось; во всяком случае, оно усилилось. Еще одна тема, которую за­тронул Шри Рам, заключалась в том, что в результате этих многочисленных событий движение, происходящее в человеческом обществе, увеличилось.

Давайте перейдем к настоящему мо­менту. Произошло ли изменение через пять­десят лет после выступления Шри Рама? Во всяком случае, изменение в том, что это всё усилилось. Доступные технологии связывают нас с источниками информации и людьми 24 часа в сутки, 7 дней в неделю. Недавно я был в Нью-Йорке. Самый рас­пространённый способ передвижения – это метро. 7 из 10 спутников в каждом вагоне прикованы к экранам мобильных телефо­нов. Они либо играют в игру на нём, читают что-то в нём, либо подключают к нему науш­ники, слушая музыку. Эта технология посто­янно в действии у обычного населения.

Дальнейший поворот событий, после разговора Шри Рама, произошел в 2008 году, когда впервые в истории человечества мир стал урбанизирован более чем на 50%. Более половины людей в мире сейчас жи­вут в таких городах, как Ченнай, Нью-Йорк, Мумбаи, Дели, Лиссабон. Мир урбанизиро­ван, и урбанизация продолжает расти очень быстрыми темпами. Таким образом, кон­центрация людей в непосредственной бли­зости друг от друга резко возросла. Стало проблемой найти место для отдыха в своей собственной ауре или окружающей среде. Почти невозможно найти пространство, ко­торое не занято присутствием или влиянием других людей в обычной городской жизни.

Сегодня путешествие стало всемирным явлением. Во многих отношениях мир нахо­дится в движении. Еще одна особенность движения человеческих популяций заклю­чается в том, что сегодня 25-я крупнейшая нация в мире, не имеющая своей страны, состоит из беженцев, бездомных, не имею­щих корней, находящихся в движении. Это особенность современного мира нашего времени.

Другая форма движения состоит в том, что окружающий нас эфир наполняется течением энергий человеческого творче­ства. Например, образцы энергии в радио­частотном  диапазоне,   используемые для мобильных телефонов, постоянно прохо­дят через наши тела. Таким образом, часть условия современности – непрерывное воз­действие нестабильных энергетических мо­делей.

Одной из причин, почему мы ощущаем себя обновленными в Природе, является то, что её закономерности стабильны. Они цикличны, регулярны. Поэтому люди идут на природу, чтобы зарядиться. Созданные человеком структуры энергии, характерные для городской жизни, обязательно неустой­чивы. Считается, что одним из величайших изобретений всех времён была лампочка. Это позволило нам эффективно работать 24 часа в сутки, но также полностью нару­шило циркадные циклы (биологический, су­точный ритмы- пер.), которые всегда явля­лись образцами.

Хотя великие мудрецы напоминают нам о первичности сердца, наше обычное суще­ствование продиктовано пределами интел­лекта и органа его использования – мозгом.

В начале истории Теософского обще­ства (ТО) был поставлен важный вопрос об отношении TО и Вневременной Мудрости к науке. Религия, наука и философия яв­ляются первичными путями человеческого поиска Истины, что указано в нашей Второй Цели. Но у нас были странные отношения с наукой. Е. П. Блаватская (ЕПБ), одна из основателей TО, в первые дни должны была постоянно исправлять и изменять опре­делённые научные утверждения, которые пытались ограничить человеческое знание и существование физическим планом.

В одном из Писем Махатм К.Х. писал, что «современная наука – наш лучший со­юзник». Идея заключалась в том, что нау­ка по своей природе прогрессивна. Все, что было научно понято в какой-то момент, будет расширено и, возможно, даже отброшено в другой момент; она прогрессирует. Таким образом, предполагалось, что естественная дуга этого подхода к изучению Вселенной приблизится к вопросам внутренней жизни, к духовному измерению бытия. С большим нетерпением многие теософы смотрели на прогресс научной мысли и изучения, как со­зревала область квантовой механики. Мно­гие из нас рассматривали квантовую физику как «лучшего союзника» с точки зрения по­нимания внутренней жизни.

Некоторые из основополагающих прин­ципов этой дисциплины включают в себя врожденные теософские идеи. Идея не­локальности – то, что электроны, которые были связаны друг с другом, могут быть на расстоянии в тысячи миль друг от дру­га, и то, что влияет на одного, сразу влияет на другого, что напрямую перекликается с заветами Вневременной Мудрости. Идея о том, что мысли – это вещи, необременён­ные пространством или временем, столь же фундаментальна для любого ученика тра­диции мудрости, как очевидный опыт, об­щий для всех, кто осознаёт страдания близ­кого человека, который находится далеко, не слыша об этом или не видя человека, но зная и чувствуя, что чувствуют на расстоя­нии – телепатия, видение / чувствование на расстоянии, нелокальность.

Ещё одна из фундаментальных идей квантовой физики известна как «разрыв» или то, что более широко известно, как «квантовый скачок». Разрыв описывает по­ведение электронов. Наблюдение состояло в том, что, когда определенный квант энер­гии излучается в электрон, он переходит на новую орбиту. В нашем обычном мышлении мы ожидаем, что электрон переместится на новую орбиту, постепенно пройдя промежуток между ними, но квантовая физика продемонстрировала, что между ними нет перехода; он находится в одном месте, за­тем происходит квантовый скачок к следу­ющему.

Любой, кто имел какой-либо мистиче­ский опыт, может подтвердить духовный аспект, который описывается квантовой физикой. Основой мистического опыта яв­ляется то, что какое-то время нам присущ обычный способ восприятия мира, затем внезапно «пелена спадает» и мы смотрим на всё иными глазами. Поэтому, ожидалось, что этот аспект науки станет союзником, ко­торого мы искали. К сожалению, на данный момент- это не то, что приносит новую эпо­ху мысли. Прежде всего, квантовая физика не одинаково понимается самими учеными, и, конечно же, теми, кто не склонен к науч­ным исследованиям.

Этот «лучший союзник» в контексте современной науки пришёл из совершен­но неожиданного места и косвенно оказал сильное влияние на признание тех идей, ко­торые несёт в себе Теософия. Он вышел из сферы медицинской науки. Это не означает, что медицинской науке удалось обнаружить контуры Акаши или внутреннего мира, но произошло то, что произошло. В 1961 году причиной смерти 50 процентов людей в Со­единенном Королевстве были сердечные приступы. В то время, в любой больнице по всему миру, лучшее, что знали- это дать пациентам с сердечными приступами боле­утоляющие средства и поместить их в об­щую больницу. Обычно они умирали или, в лучшем случае, не чувствовали себя лучше.

В 1976 году исследование показало, что причиной сердечных приступов являлось образование кровяных сгустков, блокиру­ющих поток крови в артериях. Когда поток крови прекращался, жизнь прекращалась. В 1977 году была проведена первая операция на сердце по удалению этих сгустков. А к концу 1980-х годов уже появились препара­ты, растворяющие эти сгустки. В результате люди, которые обычно умерли бы, продол­жали жить.

Ещё пару десятилетий назад опреде­ление «смерть» состояло в том, что люди считались умершими, когда их сердца пере­ставали биться. Но внезапно медицинская наука смогла вернуть этих людей к жизни после остановки сердца. В результате чего образовалось определённое количество людей, испытавших посмертное состояние (ПС). Эти ПС наблюдались у людей разных классов и уровней развития, например: у рабочих-строителей, с лицами, имеющими высшее образование, и теми, кто никогда не учился в школе; это происходило очень демократично.

Среди переживших клиническую смерть были люди, которые имели, а затем поде­лились своим опытом осознанного суще­ствования полностью отделёнными от тела. Сознание никоим образом не зависело от физического носителя, в котором оно обита­ет. Из многих оценок некоторые подозрева­ют, что каждый восьмой человек имел опыт ПС.

Общими чертами, присущими опыту ПС, было осознание того, что они находятся вне тела. Многие могли видеть тело, лежа­щее на столе, и сообщали о том, что гово­рили врачи. Был опыт прохождения туннеля или подъёма по лестнице к свету, встреча со светлыми сущностями или умершими близкими; или ощущения себя, погружен­ного в интенсивную и безусловную любовь. Также всегда присутствует обзор жизни и передача знаний о себе и вселенной. Это общий опыт тех, кто имел ПС, а затем они возвращались, иногда довольно неохотно. Они не хотели покидать то место, где они оказались, но должны были вернуться по разным причинам.

Часть последствий этих переживаний, которые имели миллионы людей во всем мире, заключается в том, что они возвра­щаются с чувством цели. Возникает чув­ство самоотверженной любви, которое, возможно, не было раньше, сострадание, признательность жизни. Когда мы говорим о больших размерах сердца, мы имеем в виду те самые качества, о которых говорят великие духовные учителя на протяжении всей истории. В некотором роде, высшие проявления сердца происходят в отсутствии ослепляющего влияния одержимости тела.

ЕПБ сделала поразительное заявле­ние о духовном опыте; и как он происходит. Одна из вещей, которые она назвала, за­ключалась в том, что для того, чтобы испы­тать подлинную духовную жизнь, мы долж­ны «парализовать личность». Визуальное, блокирующее влияние нашего постоянно желающего ума, ощущений, которые мы всё время ищем и тела с его болями, болезнями и требованиями должны быть «парализова­ны». Ясно, что нет более сильного парали-затора, чем умирание, и поэтому с помощью ПС становится доступной подсказка более глубокой духовности.

HPB сказал, что в теле есть три центра: пупок или центр природы желания; мозг-центр психического или «психо-интеллек-туального характера»; и сердце- центр духовного сознания. О каком сердце она говорила? Легко подумать, что это бьюще­еся, перекачивающее кровь сердце. Но это не так. В Гаятри-мантре, относящейся к сол­нечному сознанию, в одном переводе говорится: «Покажите мне лик истинного солн­ца, скрытого за диском солнечного света». Идея мантры заключается в том, что солн­це, которое мы видим, которое дает жизнь всем физическим организмам, является просто проводником более глубинного, ду­ховного солнца. Подобным же образом мы знаем, что сердце, с которым мы знакомы, – это проводник более глубинного сердца и имеет связь с ним.

В Калифорнии есть место, называемое Институтом Математики Сердца, эксперимен­ты которого были воспроизведены во многих местах. Они провели эксперимент: взяли компьютер и запрограммировали его на слу­чайные фотографии. Невозможно было пред­сказать, какая фотография будет следующей. Люди, участвующие в этом эксперименте, были подключены так, чтобы можно было наблюдать электрические реакции их сердца и мозга. То, что они искали в сердце, можно назвать «согласованностью» или изменчи­востью сердечного ритма. Изображения, ко­торые возникали случайным образом, были двух типов: одни- прекрасные сцены приро­ды, младенцев, котят и т. Д. Что создало бы теплое и приятное чувство. Другие- фотогра­фии военных сцен, автомобильных происше­ствий, насилия, максимально графически. Эти изображения показывались субъектам, а реакции мозга и сердца записывались.

Они обнаружили, что, в какой-то мо­мент, до появления изображения, мозг уже реагировал так, как и следовало бы на этот образ. Всего за пять секунд до того, как изображение было представлено, сердце отвечало соответствующим образом на эти фотографии. Сердце было органом, кото­рый отражал интуитивно будущие события задолго до появления картины. Итак, это научное признание древнего учения о том, что сердце является центром духовного со­знания.

Ниже приведены некоторые цитаты о сердце, которые мы можем применить. Они взяты из Собранных Сочинений ЕПБ или одного из Махатм. Она говорит, что:

«Сердце – обитель духовного человека, тогда как психо-интеллектуальный человек живет в голове с семью вратами. В сердце есть место, которое умирает последним; это- пятно, отмеченное крошечным фиоле­товым светом. Сердце является цен­тром духовного сознания, а мозг является центром интеллектуального сознания, но личность не может ни руководить духовным сознанием , ни управлять духовной энерги­ей до тех пор пока она не будет полностью соединена со своим буддхи- манасом [выс­шим Я]. Пока Духовное Сознание управляет личностью, если это возможно,- оно прила­гает всевозможные усилия, чтобы достичь и оставить отпечаток на низшее сознание. Этим усилиям способствует её собственный рост чистоты. Однако усилия должны быть постоянно направлены на то, чтобы сосредоточить сознание в сердце и прислу­шиваться к подсказкам Духовного Сознания, ибо, хотя успех может быть далёк, начало -положено, и путь открыт».

Таким образом, под «постоянно» подра­зумевалось даже сейчас найти в себе то, что мы будем рассматривать как наш центр сердца, сосредоточить наше сознание там и слушать подсказки нашего духовного со­знания. Сначала необходима определенная концентрация, потому что голос духовного сознания всё ещё слаб и его заглушают тя­желые шумы, которые нас окружают, самые тяжелые из которых – наши собственные мысли. Прислушайтесь к подсказкам духов­ного сознания, потому что, хотя успех, скорее всего, будет далёк, если мы не начнём, мы никогда не добьемся успеха. Необходи­мо начать, только тогда открывается Путь.

Затем она даёт конкретную практику, которая более подходит тем, кто имеет вла­деет основами теософии. Она пишет, что «в отношении концентрации благословенный мастер Кут Хуми написал: « Ваш лучший ме­тод – сосредоточиться на Учителе, как живом человеке внутри вас, как на живом присут­ствии внутри нас, создать его образ в вашем сердце и сосредоточиться на этой мысли так, чтобы потерять всякое ощущение телесного существования». Стать настолько поглощен­ным присутствием этого живого Учителя в сердце, что он становится безмятежным вну­три нас, является советом благословенного Кута Хуми, как описала это ЕПБ.

Это замечательно: сидеть, слушать, ду­мать, делиться и это, вероятно, имеет для нас, как личностей определённые преиму­щества, но факт заключается в том, что Теософское общество – это движение, с которым мы связаны, не возникло просто так, для нашей личной выгоды. Личное сча­стье- это замечательно и необходимо, но мы живём в мире, и по какой-то причине ро­дились в то время, когда в мире происходит особый поворот; где существует энергия отделённости, которая стала доминирую­щей. Как нам следует поступить?

Очевидно, что, как отдельные люди, мы можем чувствовать себя довольно малень­кими, возможно, бессильными. Д-р Альберт Швейцер однажды сделал мудрое наблюде­ние, что «пример- не главный способ влия­ния на других, это единственный путь». В отсутствии применения Теософии на прак­тике, она остаётся просто приятным изу­чением, как и многое другое. Совет ЕПБ заключался не только в концентрации на сердечном центре, но и в слушании шёпота периодически возникающих подсказок ду­ховного сознания и в действии. Нет ни мину­ты, чтоб не звучал внутренний голос. Точно так же вряд ли найдётся момент, когда мы не блокируем его шумом.

Солнце светит всегда, но также часто тучи, созданные нами, блокируют восприя­тие его целительных лучей. Это то, что яв­ляется надеждой для нас и для всего мира.

Перевод Елены Щербины

Те, кто читал «Голос безмолвия», знают, что он состоит из трех трактатов, которые пере­дают суть Махаяны в очень ясной форме. Они сформулированы в форме рассуждений, где ученик просит у учителя руководства и света, а учитель рассказывает ученику о целях Пути, о различных добродетелях, которые должны быть развиты, о слабостях, которых следует избегать, и об истинах, касающихся всего этого. Учитель также даёт понять, что может только указать путь, но он не может доставить ученика в заданный пункт назначения. Ученик должен использовать свой собственный разум на каждом шагу, вызывать все энер­гии своей природы и серьезно относиться к задаче. Если бы речь шла только о том, чтобы найти учителя, который будет вести его до надлежащей цели, трудность заключалась бы только в нахождении правильного человека, и после этого ученик не будет нести никакой ответственности. Но это не тот случай. Ученик должен совершить путешествие сам, столк­нувшись со всеми трудностями, руководствуясь своим собственным пониманием.

Н. Шри Рам «В поисках мудрости».