Рубрики 
Метки: 
ДЖОН ВОРСТЕРМАНС
(Мистер Джон Ворстерманс является Национальным Президентом Новозеландской Секции Теософского Общества. Лекция, прочитанная на Международной Конвенции ТО, проведённой в г. Варанаси, Индия, 1 января 2020г.)
Исследование процессов пробуждения нашего духовного потенциала включает в себя развитие восприятия, которое имеет направленность на Сердечный Ум. Ниже приведены некоторые практические шаги к процессу пробуждения Сердечного Ума.
Согласно теософии, Ум и Душа – это одно и то же. Душа также называется нашей постоянной индивидуальностью, в отличие от нашей нынешней личности. Именно этот Ум-Душа-Эго воплощается и перевоплощается от жизни к жизни и от тела к телу на долгом пути прогрессивной эволюции и внутреннего раскрытия.
ЧТО ТАКОЕ НАША ДУША
Душа (Сердце)
- Атма или Истинное Я
- Буддхи
- Ум (manus), связанный с Буддхи
ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ПРИРОДА
- Ум (manus), связанный со страстями / желаниями, привязанностями
- Прана / Астрал
- Физический уровень
Е.П. Блаватская в «Голосе Безмолвия», фрагмент II, («Два Пути»), обращает внимание на различия между «глазом» и «сердцем».
Дхарма «сердца» – это воплощение Бодхи, Постоянного и Вечного.
Дхарма «глаза» – это воплощение внешнего, несуществующего. Глаз = обучение головы; сердце = мудрость Души; Бодхи = истинное Божественное «Я». Глаз отражает природу обращённого вовне ума, сосредоточенного на знании, внешнем, непостоянном. У него есть сильные страсти, желания и привязанности, в которые он погружён и является обусловленным. Человеческий разум связан с нашей врождённой животной природой. Сердце представляет собой Ум, обращённый вовнутрь, связанный с буддхи, нашей духовной Душой, и свободный от привязанностей человеческого “я” или личного эго. В конечном счёте, мы нуждаемся в том, чтобы они оба были полностью развиты, а наше осознание было сосредоточено на Душе.
На этой стадии нашей человеческой эволюции проблемы, с которыми мы сталкиваемся, находятся на уровне ума. Существует битва между низшим умом и Высшим Умом или между обусловленным умом и необусловленным – Высшим Умом. Эту битву называют многими словами и она является самым значительным сражением, которое происходит в настоящее время. Когда мы перемещаем наше внимание от обращённого вовне ума к Душе, открывается более точная реальность.
Дж. Кришнамурти говорит о Сердце и уме следующим образом:
… «когда сердце входит в ум, ум обретает совершенно иное качество; тогда он действительно безграничен не только в своей способности мыслить, действовать эффективно, но также и в своём ощущении жизни в огромном пространстве, где вы являетесь частью всего сущего».
Медитации, Издательство Шамбала, г.Боулдер, Колорадо, США, с.10. (Meditations, Shambala Publications Inc., Boulder, 2018, p. 10).
Полное изменение восприятия или осознания происходит там, где вы действительно чувствуете единство жизни, которое лежит в самой сердцевине Души.
Как Сердце входит в ум, как мы перемещаем осознанность в Душу?
Продвигая осознанность к Душе, мы можем видеть то, что истинно и реально. Этот шаг требует развития различения, готовности подвергать сомнению всё, что представляется нам само собой разумеющимся — наши взгляды, восприятие и убеждения. Развитие постоянного осознания всего, что происходит, как внешне, так и внутренне, является частью этого процесса.
Большинство болезней, от которых мы страдаем в современном мире, является результатом внутренней дисгармонии или конфликта, когда наши действия в этом мире не согласуются с общечеловеческими ценностями. Например, в процессе сравнительного изучения великих религий мы узнаём, что “не причинение зла” (ахимса) является общечеловеческой ценностью. Жизнь без причинения зла считается первым шагом, который необходимо сделать во всех великих религиях. Причинение вреда нашими действиями или мыслями создаёт психологический дисбаланс. Этот дисбаланс приводит к “расстройству” или недомоганию – физическому, эмоциональному и умственному.
Поэтому, наблюдая за нашими мыслями, действиями и речью, мы стремимся поддерживать их в равновесии с такими универсальными ценностями, как не причинение зла, что в результате приводит их к согласованию с универсальными ценностями и избавлению от вредных привычек. Принимая эту практику, мы испытываем большее уважение к жизни, становимся непредвзятыми, ведём более здоровый образ жизни и вырабатываем более сострадательный характер.
Сама жизнь может научить нас, если мы будем присутствовать при том, что происходит каждое мгновение.
Когда мы не согласны с кем-то или кто-то выводит нас из себя, вызывая реакцию внутри нас, то это отличный момент поразмышлять о том, что лежит в основе такой реакции. Несогласие часто случается тогда, когда нам противостоит обусловленная вера. Если мы посмотрим на то, что происходит, мы можем обнаружить, что мы придерживаемся идеи, которая не является истинной, но является частью нашего неправильного взгляда на реальность.
Такие ситуации являются ценными моментами, позволяющими нам взглянуть на самих себя и поразмышлять над своим восприятием. Жизненные переживания, особенно страхи, создают эмоциональные модели, которые влияют и обусловливают наши реакции на конкретные события. Чтобы Сердце вошло в ум, мы должны отказаться от этих созданных нами обусловленных моделей.
Как говорит Е. П. Блаватская в “Золотых Ступенях”, мы должны иметь открытый ум. Познать своё “Я” – значит отбросить или отпустить то, что не есть “Я”. Задумайтесь на мгновение о том, что человечество живёт в невежестве. Мы живём в реальности, воспринимаемой нашими чувствами, которые создали эту воображаемую реальность. В фильме под названием “Матрица” все люди находятся в ловушке коллективного сна, который они считают реальным. Один из спящих начинает видеть несоответствия в сновидении, сначала не понимая и поэтому игнорируя их. После долгой борьбы он способен пробудиться от иллюзии сна к новой реальности. История “Матрицы” недалека от истины нашего существования.
Взгляните на сон (иллюзию), в котором мы находимся. Личные желания сильны; приобретение собственности является отличительным признаком успеха в этом иллюзорном мире. Мы видим себя как отдельные, обособленные существа – ещё одно явное искажение реальности. Мы потеряли связь с нашим внутренним осознанием, с нашим Сердечным Умом. В этой реальности мы эксплуатируем планету для удовлетворения своих желаний, чтобы превзойти наших соседей, даже если мы видим истощение мировых ресурсов, последствия изменения климата и так далее. В этом сне миллионы людей живут в нищете и болеют.
В то же время малый процент собирает всё богатство и управляет запасами продовольствия и медикаментами, где корпоративная прибыль важнее, чем социальное благополучие. Не пора ли пробудиться от этого сна низшего ума и устремиться к нашему Сердцу, к нашей Душе? Когда же мы проснёмся?
Как нам развить своё осознание, чтобы пробудиться от сна и воспринять реальность?
Первый необходимый шаг – это простое наблюдение. Это часто описывается как медитация, размышление о мыслях, которые возникают в уме. Речь идёт не о том, чтобы пытаться подавить эти мысли, но о том, чтобы осознать их. Если мы готовы наблюдать за нашими повторяющимися мыслями, мы начинаем выявлять обусловленное мышление, мыслительные модели или мыслеформы, которые фильтруют наше восприятие реальности. Как только мы начинаем осознавать эти модели мышления, у нас появляется выбор: дать им энергию или отпустить и в конечном итоге дать им раствориться.
Медитация, один из наших самых важных методов развития самосознания, бесценна в развитии правильного вида осознания. Наблюдая за умом и создавая осознанное мышление, мы развиваем понимание природы Ума и внутреннего осознания. Мы можем начать медитативную практику по 10 минут в день, что позволяет нам установить контакт с внутренним наблюдателем или свидетелем, который наблюдает за всем, что мы делаем, думаем или желаем. Именно этот наблюдатель осознаёт наши мысли во время медитации, напоминая нам, когда мы потеряли фокус внимания и отвлеклись на какую-то мысленную модель.
Мы отмечаем эту отвлекающую мысленную модель, чтобы поразмышлять над ней позже, попытаться идентифицировать эту модель или обусловленную мысль, а затем возвращаем наше внимание к наблюдению. Как только мы устанавливаем контакт с нашим внутренним наблюдателем, медитация переходит от короткого ежедневного процесса к постоянному наблюдению за нашими мыслями, речью и действиями. Этот процесс называется «осознанием без выбора» – всегда осознанным. Мы бессознательные паломники в путешествии Души. Когда мы пробуждаемся к реальности путешествия, находящегося в центре осознания без выбора, дорога к Самопознанию начинается, раскрывая и сосредотачивая нас в Сердечном Уме. Затем мы пробуждаемся от сна к истинной сердечной связи.
Истории паломничества часто аллегоричны и содержат ценные ключи к нашему пробуждению. Древняя мудрость предполагает, что существует семь ключей для интерпретации священных текстов, таких как библейские истории или притчи. Первым ключом, и наиболее очевидным, является сама история, которая часто изображает историческое событие, такое как жизнь Иисуса, или, в Бхагавадгите, сражение, происходящее с участием Арджуны.
Вы также можете прочитать эти истории в качестве примера иносказания для нашего паломничества. В этом случае главный герой истории, такой как Иисус или Арджуна, представляет собой духовное путешествие, которое мы совершаем, чтобы пробудить наше сердечное или душевное осознание. Другие персонажи этой истории представляют собой качества, которые мы должны развить, чтобы быть в состоянии завершить путешествие. Таким образом, библейская история Иисуса – это наша собственная история. Мы учимся управлять своими низшими страстями и желаниями, представленными распятием, не буквально, но символически. То же самое относится и к Арджуне — битва, с которой он сталкивается, это битва праведности, с которой сталкиваемся все мы.
Блудный Сын
В этой библейской истории метафизический смысл “двух сыновей” Библии (Евангелие от Луки 15:11) описывает два аспекта Души или сознания. Сын, оставшийся дома, – это религиозный или нравственный сын; сын, ушедший в далёкую страну, – это человеческое воплощение Души со всеми удовольствиями чувств и страстей. Путешествие в «далёкую страну» – это отделение сознания от его родительского источника. Первый шаг к возвращению в дом отца – это покаяние и исповедь. Если мы действительно раскаиваемся, отец простит; он будет иметь сострадание и щедрость Божественного Разума будет излита на нас.
Когда существует единство между внешним чувством и внутренним Духом (возвращение младшего сына в дом своего отца), возникает великая радость; пробуждаются жизненная сила и понимание. «Откормленный телёнок» – это богатство силы, всегда ожидающее нуждающуюся Душу. Когда все эти отношения между внутренним и внешним установлены, возникает радость. Человек, у которого умирает сознание, оживает в сознании Духа; утраченное обретается.
История о волшебнике по имени Оз, написанная Фрэнком Баумом, хорошо известным теософом, представляет собой аллегорический рассказ о пути Души к просветлению. Это – история пробуждения Дороти. Дорога из жёлтого кирпича представляет собой эволюционирующее “я”. Серебряные башмаки представляют собой серебряную нить – связующее звено между личным «я» и духовным “Я”. Страшила, Железный Дровосек и трусливый Лев, которые соответственно ищут мозг, сердце и мужество, – это качества, которые требуется развить в период паломничества. Жестокий волшебник в изумрудном городе – это олицетворение личного Бога христианства. В заключительной части рассказа по возвращении в Канзас Дороти пробуждается в своём Сердечном Уме.
«Паломничество» Пауло Коэльо рассказывает о его впечатляющих испытаниях и таинственном наставнике Петрусе, а также о путешествии по Испании в поисках меча. Эта увлекательная притча исследует необходимость найти свой путь. В конце концов, мы обнаруживаем, что экстраординарное всегда находится в обычной и простой, повседневной жизни. Пауло отправился на поиски своего меча, который, как ему сказали, он найдёт в конце пути святого Иакова. На протяжении всего путешествия он сталкивается с одним вызовом за другим, что замедляет поиски меча, достижение его цели. В конце концов, он осознаёт, что именно каждый вызов, с которым мы сталкиваемся в повседневной жизни, является нашим учителем. Пауло, в конечном счёте, признаёт ценность присутствия в обучении в каждый момент путешествия и понимает, что цель (меч) – это просто отвлекающий момент.
Мы можем видеть те же самые аллегории, которые разыгрываются во многих современных фильмах. Например, во «Властелине колец» Голлум олицетворяет наш двойственный Ум, а Фродо во время трансформационного путешествия вместе со своим спутником Сэмом демонстрирует качества необходимые ему для завершения путешествия. В «Звёздных войнах» Йода – это Мастер, которым мы все станем, и Сила, вселенский разум. Скайуокеры, Энакин, Люк, Рен и так далее представляют собой вызов, с которым мы все сталкиваемся между светлыми и тёмными силами.
Свет и тьма не отделены друг от друга; это два аспекта целого, которые мы должны интегрировать, чтобы быть совершенными. В “Гарри Поттере” невинный любопытный ребёнок изображает качества, которыми мы все должны обладать в нашем путешествии. Гарри видит внутренний свет и тьму, олицетворяя наше путешествие. Гарри и Волдеморт являются частью друг друга точно так же, как у всех нас есть свет и тьма внутри нас самих. Нам нравится показывать свой свет и скрывать тьму; однако, чтобы стать единым целым, они должны быть интегрированы, преобразованы точно так же, как нам нужно преобразовать нашу обусловленную природу, чтобы пробудиться в Сердце.
Очень важно наблюдать, осознавать то, что проходит через наш ум. Изучение священных текстов, чтение их так, как если бы это было наше собственное путешествие, даёт нам ценные знания. Аллегорическое видение – это увлекательный инструмент, который мы можем применить к нашей собственной жизни, постоянно размышляя и контролируя ум.
Это путешествие не связано с местом назначения. Речь идёт о проблемах, с которыми мы сталкиваемся на этом пути. …
«Жить глубоко» (‘Living Deeply’) – это книга, опубликованная Институтом ноэтических наук (IONS), основанная на десятилетней исследовательской программе по трансформационному процессу, который пережили многие люди. Институт ноэтических наук был основан астронавтом НАСА (NASA), доктором Эдгаром Митчеллом, который на обратном пути с Луны на Землю пережил судьбоносный трансформационный опыт. У всех людей, опрошенных в ходе исследования, ни одна формула, ни одна религиозная или духовная практика не вызвали трансформирующих переживаний. Тем не менее, исследование также включало интервью со многими известными людьми, имевшими такой опыт, которые поделились существенными аспектами своего пути трансформации.
Различные духовные практики, такие как медитация, не приводят непосредственно к трансформирующим изменениям. Однако такие методы часто помогают создать благодатную почву для того, чтобы подобные переживания имели место. Другими элементами практики, которые считаются необходимыми, являются важность правильного намерения, внимание, повторяемость и руководство.
Осознание – это не то, что мы можем сделать; это только то, к чему мы можем быть готовы.
Практика не является причиной осознания, но она помогает вам быть более открытыми и готовыми принять то, что может предложить вселенная.
Зенкей Бланш Хартман
Способы развития Сердечного Ума
Каждый из нас должен найти свой собственный способ или путь развития Сердечного Ума, или Души, осознания. Вот некоторые возможные способы, которые могут быть полезны:
- Пристально и тщательно изучать мир, в котором мы живём, принимая во внимание советы Великих Учителей наряду с нашим собственным опытом, рассуждениями и исследованиями, такими как то, о чём говорит современная наука.
- Тщательно и бесстрастно работать над исследованием того, что реально и нереально, и быть открытыми с тем, чтобы подвергнуть сомнению наше понимание того, что мы открываем. Вполне возможно мы обнаружим, что вещи, которые не являются тем, чем кажутся, – это те вещи, которые приведут к изменениям в наших действиях.
- Создать 24-часовое неоспоримое осознанное осознание (mindful-awareness).
- Подготавливать благодатную почву для трансформации опыта, организуя наши духовные практики.
Это полезно для каждого человека, который хочет развить духовную интуицию или Самопознание – Сердечный Ум. Один из адептов сказал: «Выйди из своего мира в Наш».
Медитативный Ум
«Медитативный ум безмолвен. Это не то безмолвие, которое может постичь мысль; это не безмолвие тихого вечера; это – такое безмолвие, когда мысль — со всеми её образами, словами и восприятиями – полностью прекратилась. Этот медитативный ум есть религиозный ум – ум религии, которая не затронута церковью, храмами, или церковным пением.
Религиозный ум – это взрыв любви. Именно такой любви неведомы никакие разделения. Для неё далёкое близко. Она не одно и не многие, а скорее то состояние любви, в котором прекращается всякое разделение. Слова не в силах описать её, также как они не в силах описать красоту. Только из этого безмолвия действует медитативный ум».
Дж. Кришнамурти
Перевод Бхоленатх, 2006
THE THEOSOPHIST VOL. l41 № 5 FEBRUARY 2020
Перевод Ларисы Пустовойтовой, г. Кропивницкий
