Теософія на Кіровоградщині

Дипа Падхи, Вице-президент ТО

Выступление на 143-й Международной Конвенции 1 января 2019

Истина, Добро и Красота, составля­ющую божественную триаду, имеют два измерения: трансцендентное и практическое. Обычно Истину, Добро и Кра­соту рассматривают как трансцендентные понятия, поскольку они отвечают на фунда­ментальный вопрос «Кто я». В Кенопаниша-дах говорится:

Что это такое, что не может быть уви­дено глазами, но с помощью которого глаза могут видеть? Что это такое, что не может быть услышано ушами, но с помощью кото­рого уши могут слышать? Что это такое, что нельзя вдохнуть дыханием, но с помощью этого дыхание дышит?

Ответ на все эти вопросы один: «Я есть Сознание, или Высшее Я, или Атма, из-за которого глаза могут видеть, уши слышать, а дыхание дышать». Это индивидуальное сознание не отличается от Вселенского Со­знания.

Вселенское Сознание – источник всего, всех манифестаций, но само оно не прояв­лено, и поэтому оно не может быть познано чувствами, или умом, или интеллектом. Не­обходимо погрузиться глубоко внутрь себя, чтобы испытать это, испытать как Истину, Добро и Красоту.

Теософия – это Божественная Му­дрость или атмавидья. Д-р Анни Безант го­ворит: «Высшее Я или наша истинная сущ­ность – это Божественное Сознание внутри нас самих». Поиск Истины на самом деле является стремлением к самопознанию или атма-джняна или знание Абсолютной Ре­альности.

Ключевая идея Теософии, которая так­же передана и в Упанишадах – это Единое, неразделённое Целое. За всеми названия­ми и формами внешнего мира существует только одно Сознание. Только ограничен­ное несовершенное восприятие позволяет видеть вещи отделёнными друг от друга. Тот, кто понимает Единство всего, ощущает Истину, Добро и Красоту, как свою собствен­ную природу.

В мистических словах сат-чит-ананда (Абсолютная Реальность) лежит цель, достигаемая в медитации; сатьям, шивам, сун-дарам (Истина, Доброта, Красота) являются внешними проявлениями той же Абсолют­ной Реальности, с которой мы можем соеди­ниться в мире творений.

Истина – это опыт Целостности «этой», проявленной, и «той», непроявленной. Изо-панишада говорит: «То – Целое и это – це­лое. Из Целого возникает целое. Если это целое убрать из того Целого, всё равно оста­нется Целое». Всё, что является частью Того, не является Тем Целым. Эта Истина в своём абсолютном смысле была выражена древ­ними провидцами в священной мистической формуле – ахам брахмасми, «я есть Всё», Единый. Это единство показывает слияние невидимого с видимым, субъективного с объ­ективными принципами. Оно не допускает никакой дуальности или множественности, хаоса или беспорядка внутри себя. Истина внутри есть истина снаружи. Познать Истину означает познать самого себя.

Альберт Эйнштейн, делясь своими по­желаниями с близкими друзьями, сказал:

Если существует другая жизнь, я бы не хотел быть учёным или физиком опять. Это было бы бесполезно. Я узнал так много, но я ничего не знаю о себе самом. Какая поль­за от всех этих знаний? Мой внутренний мир остаётся тёмным. Я наблюдаю далёкие звёзды, галактики и туманности, но я не на­шёл себя.

Как учёный, Эйнштейн хотел найти Ис­тину путём эксперимента или наблюдения материи во внешнем мире. Но бытие – это не только материя. Материальное и нема­териальное, плотное и тонкое, видимое и невидимое, – всё это части одного бытия, Целого, Истины.

Истина – сатья на санскрите, происходит от корня сат, означает чистое существование или «данность». Это вездесущее, внев­ременное. Истина неизменна, даже если наше представление о ней меняется. Про­тивоположный сат – асат или неправда, что подразумевает небытие, которое никогда не существовало. Существует другая катего­рия, придуманная Шанкарачарьей, – митья или иллюзия, означающая ни абсолютный сат или истину, ни полный асат или неправ­ду, ни вечно существующий, ни несуществу­ющий. Эта митья или иллюзия есть состоя­ние раздробленного и непостоянного мира. Но Истина одна, вечно существующая. Поэ­тому Абсолютная Реальность определяется как Истина.

Когда мы осознаём Истину, иллюзии и явления ошибочны по отношению к ней, так же как реальное к нереальному и Я к не-я. Однажды король Янака увидел себя нищим во сне, умирающим от голода. Когда он про­снулся, то спросил мудреца при королев­ском дворе: «Кто же на самом деле Янака: нищий или король, поскольку оба кажутся реальными?» Мудрец Аштавакра, который находился при дворе в это время сказал: «Ни нищий, ни король не были реальны, по­скольку один противоречит другому. То, что остаётся – вездесуще и есть реальность». Он имел в виду Я, Сознание. Истину невоз­можно понять просто верой, но через вну­треннюю трансформацию и практику единой жизни. Истина может быть испытана только умом, подобным детскому уму – простым, невинным, осознанным, бдительным, «табу-ла раса» , чистым, ничего не знающим.

Дж. Кришнамурти однажды объяснил, что эта простота «возникает (только) тогда, когда нет «я», когда это «я» не занято раз­мышлениями, заключениями, верованиями или любыми другими идеями. Только такой ум может найти Истину… может достичь неизмеримого и несказуемого». Рада Бернье говорила: «Истина доступна чистому сердцу и открытому уму она не для умов, ищущих безопасности в уже познанном или в фор­мах религиозных догм и научных теориях». Истина не может ни быть выражена сло­вами, ни быть понята обычным умом. Она только может быть испытана. Д-р С.Радха-кришна заметил: «Никто не может познать Истину, не будучи этой Истиной».

Доктрина Джайны Анакентавада, или не-абсолютизм, считает, что вещи имеют бесконечные аспекты, и каждая точка зре­ния относительна. Поэтому она предполага­ет, что осознание целого, всего не является точкой зрения, но это есть другой путь осоз­нанности и опыта.

Девиз Теософского Общества (ТО): «Нет религии выше Истины». Истина за­ключает в себе всё. Много религий, но Ис­тина одна. Истина – сущность всех религий, поэтому она находится над всеми религи­ями. Истина познаётся опытным путём, в то время как религии- путём проживания. Столкновение религиозных мнений и идео­логий приводят к нетерпимости, фанатизму, ненависти и неприязни по отношению друг к другу, вызывая разделение среди людей. Рада Бернье утверждает: «Если бы рели­гии вдохновляли людей к поиску Истины, вместо того, чтоб рассказывать, во что им верить, мир бы стал более спокойным, так как терпимость сопровождает желание вы­яснить, что есть истина». Если Истина цель, то религии – путь к этой цели.

Когда Истина понимается как Целое или Единство, любовь переполняет, чтобы охва­тить всё. Те, кто ощутил Истину как Целое, никогда не посмотрят на мир практичными глазами материализма, видя в других объ­ект для использования или наслаждения.

Для них всё свято и должно наполняться лю­бовью, уважением и состраданием. Они не способны нанести вред другим, даже расте­ниям и животным, так как они ощущают все творения как часть себя самих. Они призна­ют и уважают неотъемлемые ценности все­го существования – живого и неживого. Это качество Доброты. Доброта – это благопо­лучие, мир, любовь и совместные действия, которые направлены на гармоничное со-су-ществование всех существ, одушевлённых и неодушевлённых.

В Бхагаватгите сказано: «Йог, который чувствует себя единым с каждым, работает на благополучие всего мира». Через него происходят правильные действия, а пра­вильные действия – это то, что подходит всему в целом. В «Голосе Безмолвия» гово­рится: «перед тем как душа сможет видеть, должна быть достигнута внутренняя гармо­ния».

В Катопанишадах есть упоминание о преях, – то, что приятно и шреях – то, что очень хорошо. Прея – это то, что подходит нашему эго, внешнему человеку, и они не­долговечны, в то время как шрея – относят­ся к «Благу», что полезно для души, нашей сущности. «Шрея – это благо, которому нет равных». Это summum bonum (лат – пер.), величайшее благо. Удовольствия приводят нас к колесу Кармы в проявленном мире. С другой стороны, Шрея или Доброта ведёт за пределы колеса Кармы, к высшему со­знанию и становится единым с Истиной, что есть Благо, а Благо- это Истина. Жизнен­ный поток спонтанно направляется к Бла­гу. Те, кто испытали Истину – начали жить с Истиной; и это ничего кроме Доброты. На санскрите это называется шивам.

В первом томе «Писем Махатм» на­писано: «Главная цель ТО- это филантропия… ”не для себя, но для мира, в котором мы живём”». В широком понимание слово «филантропия» означает любовь ко всем. Рада Бернье определяет это слово, как ста­бильный и неотъемлемый элемент созна­ния: «Это опыт ценности всех живущих су­ществ; понимание святости жизни». Мадам Блаватская заявила, что «Истинная Теосо­фия – это Альтруизм». Это практика беско­рыстного служения и заботы о других. Если филантропия – это любовь к другим, то аль­труизм – бескорыстное служение другим. Любовь приводит к бескорыстному служе­нию. Доброта охватывает оба этих понятия.

Красота, или сундарам на санскрите, -это расцвет сознания в человеке, который испытал Истину, Единство и начал жить Ис­тиной, как Добротой. Говорят, что «Красота находится в глазах смотрящего», но самая великая Красота находится в опыте позна­ния Единства, Целого и Истины.

И только невежество и ограниченность нашего восприятия создаёт дуальность или различия, такие как уродство и красота. Истинное видение Красоты во всём можно наблюдать в состоянии отсутствия эго или личных интересов. И только тогда можно понять, что не существует того, что мы на­зываем уродством, поскольку оно имеет свою собственную красоту для других в об­щем целом.

В абсолютном смысле Красота несёт в себе Блаженство. Удовольствие, получен­ное умом, превосходит удовольствие, полу­чаемое чувствами. Душевное удовольствие количественно и качественно выше, чем счастье, которое мы получаем через ум. Но Блаженство испытывается не через чув­ства, ум или интеллект, а вместе с расшире­нием сознания. Поэтому на Санскрите быть за пределами словесных описаний называется ананда. В Бхагаватгите оно упоминает­ся как сакхаматьяти, что означает – радость безграничная.

Хоть как цели они трансцендентные, эти добродетели проявляются в наших со­стояниях, действиях и во взаимоотноше­ниях с внешним миром. Британская Энци­клопедия признаёт важность этой троицы: «Истина, Добро и Красота образуют триаду понятий, которые обсуждаются на протяже­нии всей традиции Западной мысли. Их на­зывают ‘трансцендентными’ на основании того, что всё, что существует в той или иной мере можно охарактеризовать как правда или ложь, добро или зло, красота или урод­ство».

Миссия ТО, провозглашённая в 2018, основывается на этих трёх ценностях: «Служить человечеству путём развития более глубокого понимания и осуществле­ния Вневременной Мудрости, духовная са-мо-трансформация и единство всей жиз­ни». Три выражения в заявлении, такие как «единство всей жизни», «служение челове­честву» и «понимание и осуществление» соответствуют триаде Истина, Добро и Кра­сота. Единство жизни – это проявление Ис­тины, как утверждает Президент Тим Бойд:

Единство – это основа понимания всего, духовности и даже физического благополу­чия. Даже на личностном уровне нет силы там, где нет единства… В человеческих вза­имоотношениях отсутствие единства ощу­щается как раздробленность, слабость и болезнь.

Служение, где вовлечены любящая за­бота, сострадательная, самоотверженная и бескорыстная деятельность, определённо приводит к Добру. И опыт Красоты – необ­ходимый результат понимания единства жизни. Красота находится в единстве, целостности и гармонии. Эти три ценности, которые содержатся в Заявлении Миссии, могут служить постоянным ориентиром в нашей само-трансформации.

Эту триаду также можно использовать, как метод в нашей учебной практике. Уче­ников на ранних этапах необходимо вооду­шевлять к пониманию ценности Истины, то есть думать понятиями всеобъемлемости и целостности. Когда мы понимаем целое, наше восприятие становится целостным. Это предполагает восприятие полностью всей ситуации, вещи или человека, что включает видимые и невидимые, познанные и непознанные составляющие. Когда мы не способны видеть или понимать целое, мы делаем неполные выводы и искажаем вос­приятия. Много раз в жизни мы попадаем в ситуации ошибочных суждений о человеке или событии, а впоследствии сожалеем, уз­нав полную историю.

Ученики с ранних лет должны понимать значение Доброты, что по сути относится к позитивным взаимоотношениям с другими, человеческими и нечеловеческими сущно­стями. Это подразумевает уважение ко все­му живому, включая ахимсу или непричине­ние вреда, поскольку никто не имеет право наносить вред окружающим. Дети должны понимать, что в нынешнее время, если че­ловечество хочет выжить, оно должно прак­тиковать ахимсу, и это приведёт к Единству или Истине. Их нужно учить состраданию и альтруизму в своём поведении по отноше­нию к другим, и необходимо воодушевлять к ощущению радости и любви, служа дру­гим бескорыстно. Их надо мотивировать и побуждать к волонтёрской работе в детских домах, домах престарелых, больницах, го­спиталях и пр., как минимум раз в неделю, что даст им представление о тёмной стороне жизни, но являющейся частью целой Жизни.

Их надо вдохновлять видеть красоту во всём. Красота – это одно из проявлений по­рядка, которое необходимо изучать в шко­ле, как дисциплину. Это гармония, которая означает: жить в братстве и счастье, что обогащает жизнь. Эти три цели имеют важ­ное значение для трансформации учеников как преуспевающих людей.

Недостаточно понимать Истину, Добро и Красоту только как трансцендентные цен­ности, если они не помогают нам изменить своё восприятие и образ жизни. Сознатель­ное и постоянное усилие в применении этих главных ценностей в повседневной жизни может привести к необходимым изменени­ям в личности в познании Единства и Це­лого.

Вицент Хао Чин в своей книге Тео­софское Образование говорит о Преобра­зующем Образовании, которое «должно включать пробуждение высшей природы че­ловека и выравнивать личность по направ­лению к этой высшей природе». Фактически это цель учреждения Адьярской Теософ­ской Академии (АТА), как центра преобра­зующего обучения, который будет готовить учеников на различных уровнях, включая эмоциональный, социальный, моральный и духовный.

Я заканчиваю цитатой Кришнамурти:

Повсюду и во все времена образование строилось на системе ценностей, приводя­щих к развитию физической, моральной, интеллектуальной и духовной жизни… Оно активирует предельные возможности лич­ности, позволяя ей понять Истину, Доброту и Красоту.

Перевод Е.Щербины