Душа, Разум и Медитация

Эдуардо Дж. Грамаглия

(Мистер Эдуардо Дж. Грамаглия, член ТО Аргентины, – международный лектор, профессиональный пианист, имеет научную степень в Классической Филологии, владеет древнегреческим языком, санскритом и латынью. Он опубликовал книги и переводы по древней астрологии и является знатоком в области мифологии, религиоведения и мистических школ).

  1. Три Аспекта Разума

Прежде чем рассматривать природу внутреннего принципа, который мы называем «душой», и медитации как техники приближения к ней, давайте на минутку сосредоточимся на энергии разума (manas). Суть разума имеет особую структуру и это великая тайна нашей солнечной системы. Его субстанция принадлежит как к духовному, так и к материальному, будучи вовлечённой в мир формы и бесформенного и действуя, как бог-титан Прометей, – посредником между мирами.

Manas находится на середине пути, где Дух отражается в материи, продуцируя, таким образом, сознание.(1) В отличие от астральной материи, которая, как мы знаем, может быть активизирована мыслеформами и природа которой притягивать к себе, природа ментальной материи – «рассеивать», излучать и создавать контакты, позволяя, таким образом, познание и достижение объектов восприятия. Но благодаря этому самому характеру обмена с низшим и высшим, природу ментальной материи можно рассматривать с трёх сторон или перспектив, и в этом смысле мы рассматриваем человека как психическое существо или единицу.

Сторона, которая находится в контакте с миром формы, называется конкретным или восприимчивым умом и является дискриминирующим принципом с тенденцией различать и ограничивать. Этот аспект, как бы он ни был полезен, был слишком переоценён в нашем подлунном мире, где должны проводиться многочисленные различия и ограничения; и грустно от того, что наша традиционная образовательная система сделала акцент на накоплении данных и тех черт, которые отличают нас друг от друга. Восприятие, таким образом, становится чем-то вроде присвоения, аккумуляции, которая усиливает личностное ощущение принадлежности и обладания.

Результаты такой культуры можно наблюдать в академической среде, где любовь к истине вытеснена чувством личностной значимости. Тот факт, что в наше время так много отраслей знаний изучаются и исследуются без какой-либо связи между ними, является результатом доминирования низшего манаса в нашем западном образовании. Возможно, это было бы слишком для гордости наших современных «экспертов» признать, что не может быть более квалифицированного учёного, чем настоящий Посвящённый, который осознаёт, что знания не могут быть ограничены изолирующими рамками, и который действительно осознаёт духовные энергии, обусловливающие, определяющие и действующие за пределами материи и сквозь неё.

Но у манаса всё же есть ещё один аспект, который мы называем высшим или абстрактным разумом. Это – низший аспект Духовной Триады, океан идей, который ещё не воплощён в конкретную субстанцию; эти идеи – настоящие «проекты» вселенской Архитектуры; и как только низший разум соединяется с Реальным Существом, с душой человека, этот высший аспект разума приносит озарение низшему. В этой связи мы имеем семена просветления и вдохновения. Мы не должны забывать, что оба аспекта манаса, низший и высший, имеют одну и ту же суть.(2)

Однако, в сердце манаса находятся Сознание и сам Свет: Сын Разума, Эго или Душа, другими словами, та относительно реальная Индивидуальность, которой, в конечном счёте, наполняется низшая природа. Я говорю «относительно», потому что этот позитивный полюс, в конце концов, станет негативным, будучи поглощённым наиболее важной из индивидуальностей: самой Монадой. На этой стадии цель, которую нужно достичь, становится средством, от которого нужно отказаться. (3) Это – поиск «Потерянного Слова» в Масонстве: как только Слово (символ души) обнаружено, оно оказывается ещё одним «заменителем» более глубокого и более существенного слова, открывая, таким образом, новые перспективы для исследований. (4) Таковы мистические пути Природы, которыми она демонстрирует, что человек, по сути, есть триединство, о котором намекал Святой Павел. Разрыв между восприимчивым умом и иллюминирующим разумом должен быть преодолён, и душа является «координирующим фактором» в этом процессе. Красивый символ найден в одном из трактатов Упанишад (5), где говорится, что «боги питаются людьми»: Высшее Эго отбрасывает низшее как луч (по существу, низший  манас), чтобы получить свой земной опыт.

Инфузия души и способность низшего разума получать впечатления сверху и запечатлевать их в  физическом мозге делают ученика готовым узнать его часть Плана и быть в контакте с идеями, которые изливают Те, кто как правило функционируют и живут на тех уровнях: Иерархия Света. Затем ученик узнаёт свою внутреннюю группу и свою функцию в пределах особого Лучевого отделения, будучи способным к разумному сотрудничеству с Планом, что является, в конце концов, главной причиной того, почему предпринят так называемый Духовный Путь. Под «разумным сотрудничеством»  подразумевается способность внести свой вклад в разрушение идей, чтобы помочь установить новый мировой порядок, который является результатом космического, системного или планетарного соединения и слияния души и личности.

  1. Срединный Огонь как Синтезирующий Фактор

Таким образом, мы можем задаться вопросом: что такое ментальный план или ментальная материя, в конце концов? Анни Безант справедливо описывает его как «сознание, работающее как мысль» (6), то есть, разум, работающий в своём собственном мире, не обременённый физической духовной материей, независимо от его отношений с физическим мозгом. Это – мир реального человека и на самом деле можно вспомнить санскритское слово “manas(манас), производное от глагола-основы man, что означает «думать»: Человек по существу – Мыслитель. Вибрации,  возникшие в мозге и нервной системе, являются способом, с помощью которого Мыслитель обнаруживает своё присутствие на физическом плане через симпатические вибрации, которые, в конечном счёте, являются печальным воспроизведением и малой частью того луча солнечной энергии, который стремится выразить себя через грубую материю.

Поэтому не имеет значения, `что врач или психолог могут утверждать (только Адепт может действительно быть врачом или психологом); вибрации мозга и нервной системы оказываются лишь малым фрагментом обширного излучения Мыслителя, работающего на своём собственном уровне. Manas, как было сказано раньше, является уникальной силой в солнечной системе, так как она может быть связана как с миром форм, так и с миром бесформенным, и имеет природную и потенциальную способность подключаться и к низшему миру и к высшему. Хотя, увы, слишком часто астральное тело оказывается слитым вместе с ментальной материей, их субстанции так тесно переплетены, что оба их природные состояния воспринимаются – и действуют – как одно целое. Это то, что мы называем kama-manas (кама-манас), и под этим мы понимаем низший разум, работающий с природой желаний. Это – «рассудок», с которым имеют дело психологи.

Когда manas свободен от этой привязки, он становится чистым и светящимся полем, которое может быть наполнено светом Присутствия. Рассудок, как линза, может быть повёрнут в любом направлении и там лежит его неограниченный потенциал для контактов и познания. Как телескоп, рассудок должен быть ориентирован на зенит или меридиан, его, по возможности, самый чёткий фокус. Он никогда не ориентирован на горизонт, где могут быть получены только искажённые образы.

Итак, мы можем задать вопрос: что или кто есть этот Мыслитель, Душа? Это – божественное Я, ограниченное, «индивидуализированное» тонким слоем, извлечённым из субстанции бесформенных областей ментального плана: плёнкой вокруг луча Я, луча Единого Света, отключённого от своего источника. (7) Это действующее лицо, извечный индивидуализированный Человек, есть Присутствие, которое передаёт ощущение «Меня» (“I-ness”), проще говоря, «нас» (“ourselves”).

Человек (8) есть, в конечном счёте, духовная сущность, Монада, проявленная в трёх аспектах, которые мы называем Духом, Душой-разумом и тройственной личностью. Эти три огня должны, в конце концов,
встретится, произведя окончательное озарение, и регулирующим и координирующим фактором в этом процессе является Срединный Огонь, manas. В итоге тройственная личность стимулируется к общению с душой, позволяя мозгу таким образом получать импульсы, исходящие от души. Разум, когда он способен синтезировать пять чувств, является, таким образом, координирующим фактором, как было предложено Патанджали.(9)

Эту роль затем берёт на себя Душа: Душа, – дар manasa-putras (духовных сыновей Брахмы); как следствие присущей ей любви, её «гравитация», понимаемая в её глубоко оккультном смысле, становится великим «синтезатором». В душе есть присущая ей «способность связывать», которая приводит оба аспекта разума в соответствие. Это, в конце концов, вызывает приток из буддхи, или интуиции, в и сквозь сбалансированный разум. Затем происходит взрыв сверхновой звезды и «каузальное тело» разрушается, освобождая таким образом больше Саму Жизнь, чем Самость, как проницательно указывал Дж. Кришнамурти.

Стадии этого процесса могут быть определены с использованием астрологического подхода. Меркурий, «божественный Прометей», управляет Близнецами, созвездием двух братьев (душой и личностью на одной стадии и Монадой и душой на другой), являющимися символом пар оппозиций, которые должны интегрироваться. Интересно, что «два брата» в некоторых мифологиях являются братом и сестрой, к тому же, влюблёнными (как в «Валькирии» – Die Walkure – Рихарда Вагнера в довольно неточном пересказе Скандинавских мифов). Меркурий есть выражение того дуального аспекта манаса, который является связующим звеном между высшим и низшим. Гермес (Меркурий) передаёт послания между душой и мозгом, устанавливая таким образом отношения между низшим «я» и высшим «Я». Эта планета является просветлённым разумом, координирующим фактором, связывающим душу и личность.

Итак, с точки зрения служения ученичества ученик есть «окно во вселенную», удобный канал для того, чтобы выражать субъективные идеи и производить впечатление на мир явлений. Чем больше внутренняя выровненность, тем меньше искажена воспринятая прото-идея; подобным же образом, чем ближе текст к языку оригинала, тем лучше он раскрывает намерения автора. Полученное соответствие и координация дают возможность ученику стать аванпостом на физическом плане, таким образом укореняя семена более высокого и широкого сознания. Однако прежде, чем это может быть совершено, должен быть преодолён порог, и путешествующий паломник предстаёт лицом к лицу с самим собой.

  1. Страж Порога

Видишь ли, какой привратник сидит в вестибюле? Что за лицо следит за порогом? (10)

Путь есть путь Света: паломники идут при белом свете дня и чем ярче свет, тем темнее отброшенная тень: на таком Пути скрытое становится явным и более тёмные аспекты неизбежно выходят на поверхность. Любой обет или решение идти вперёд вызывает неизбежное появление на поверхности тёмных аспектов, которые остались скрытыми; это похоже на Закон. Это постоянное столкновение с самим собой в конечном итоге приведёт к тому последнему столкновению с тем, что Бульвер Литтон в «Занони» так поэтично назвал «фантомом, который медленно движется в убежище» и, кажется, «ползёт, как какая-то огромная деформированная рептилия», в конце концов, идентифицирующая себя как «Страж Порога».

Это существо, так ярко описанное в поэтическом образе как имеющее безумные глаза, является всего лишь третьим аспектом Божественности, фактически, всем тем, чем является человек, кроме духовного «Я». Это тот самый гламурный ужас, с которым мы постепенно учимся сталкиваться посредством повторяющихся отражений в зеркале форм, постепенного признания тех аспектов, от которых нужно отказаться, тех созданных нами  мыслеформ, которым мы должны научиться противостоять каждый день. Всё это – часть тренинга в нашем становлении оккультно-осознанными, что является всего лишь нашим скромным вкладом в окончательное разрушение этого планетарного Стража Порога.

Это «`видение себя» можно также рассматривать как процесс, с помощью которого избавляются от ненужных вещей, во многом такой же, когда альпинист избавляется от всего лишнего веса, чтобы достичь вершины, как я видел это здесь, в Андах. Достижение цели неизбежно: вершина горы в конечном итоге будет достигнута, однако ни один этап процесса не может быть пропущен и требуется бесстрашное признание внутренней темноты. Устранение нежелательных элементов должно предшествовать окончательной стадии слияния (the final blending stage).

Путь, по которому идут средь бела дня, есть путь в сознании, не иначе. Сознание человека, которое прогрессирует во всё более широких идентификациях, постепенно отстраняет от сферы самости то, что признаётся как «не-я», добавляя в то же самое время другие возможности, которые оставались скрытыми до этого момента. В итоге Путь есть дорога к признанию того, чем мы уже и главным образом являемся. Развивающийся человек вынужден, таким образом, неизбежно встретиться «с самим собой».

В результате этот развивающийся человек также находит, что лицо его брата отражается на его собственном, и его собственное лицо отражается на лице его брата; таким же образом он находит, что универсальное отражается на нём, и он сам отражается в зеркале  универсального. Пережитые «перемены» есть просто хитрый способ сказать, что он (развивающийся человек) становится всё более и более самим собой: различные персоны (маски) одна за другой сбрасываются, чтобы внутреннее существо было способно к лучшему самовыражению, призыву к постоянному обновлению своего энергетического макияжа.

Мы как личности являемся «монстрами» всех мифологий, которых может победить только бескорыстная приверженность героя. Поэтому человек – в истинном и наиболее глубоком оккультном смысле – должен найти себя. Найдя себя, он находит Всё.

  1. Медитация как мироощущение

В эпоху компьютеров и мобильных телефонов понятие концентрации стало трудной темой прежде всего потому, что для молодого поколения становится всё более и более сложным сосредоточиться на чём-либо на продолжительный период времени. Но это происходит также из-за неспособности – общей для всех возрастов – иметь свежее и обновлённое восприятие: наши существующие понятия окрашивают наши мыслительные процессы. Базовое и простое предписание «обратить внимание» есть нечто, что можно так легко сказать и не так легко выполнить, но, возможно,
эта самая простая из фраз содержит в себе великий секрет самообновления и возрождения человека.

Под «сосредоточенной жизнью» не имеется в виду просто внимание, сфокусированное на некоем отдельном предмете или деле, но постоянное чувство бдительности как постоянное и устойчивое и в то же время безмятежное и спокойное отношение. Можно задаться вопросом, как улучшились бы отношения, если бы каждый человек или ситуация, независимо от числа повторений, непременно столкнулись бы с новым ощущением обновления без вмешательства в процесс какого-либо прошлого события или уже существующих концепций.

Поэтому первый шаг – из многих – был бы предпринят в направлении того кульминационного акта «убийства убийцы», этого утверждения из «Голоса Безмолвия», включающего постоянное усилие, что ведёт к полностью «волевому» и решительному поступку, который может быть совершён только «в момент равновесия, когда враг смущён безмолвием».
Таким образом, работа Мэйбл Коллинз» «Через Золотые Врата» изображает этот критический момент освобождения, когда «змей в себе» убит.

Медитация следует за концентрацией и есть, по существу, больше мироощущение ума, чем практика или тренировка. Однако техника оккультной медитации представляется лучшей демонстрацией принципа «энергия следует за мыслью», с помощью которого ум тренируется
направлять свой фокус к более высоким и тонким царствам и синхронизировать себя с другой уже происходящей медитацией: медитацией внутреннего «Я».

Возможно, мы могли бы посмотреть на медитацию как на «врождённое мироощущение» универсального разума, как на позитивную силу, направляющую свой фокус к царству формы, восприимчивой к импульсам от высших царств, так чтобы могло произойти погружение в материю с её последующим обретением cознания и могла продлиться дифференциация: своего рода «контрмедитация», так сказать. «Отец-Мать ткут сеть, верхний конец которой прикреплён к Духу… а нижний – к его тёмному концу, материи; эта сеть есть вселенная, сотканная из двух субстанций, соединённых в одно целое». Сколько секретов скрыто в этих первобытных отношениях между высшим и низшим, так прекрасно описанных в «Космогенезисе» «Тайной доктрины» (с.29)! Кажется, он содержит ответ на столько много тайн: сознание, полярную оппозицию полов и саму медитацию! Креативное воображение Логоса, рождающее проявленную вселенную! Роль креативного воображения в этом процессе не может быть преувеличена, как можно видеть в Йога-сутрах Патанджали
(III, 24 – 31): мы становимся тем, на чём фиксируем наш ум.

В музыкальных терминах о медитации можно было бы думать как о результате разрешения многих неблагозвучностей более низкого диапозона в согласованное (благозвучное) трезвучие или аккорд, в котором третий звук есть интегрированная личность, а пятый – душа. Окончательно эта пятая или доминантная нота души найдёт своё разрешение в тонической ноте Монады. Медитация активизирует этот процесс согласования по-научному, производя фактическую замену субстанции низших проводников, делая их всё более и более чувствительными к импульсам, приходящим сверху. Роль разума здесь значительна, так как он действует как фокус, где высшее отражается в низшем. Таким образом, можно видеть, что это именно душа, «реальный человек» «идёт по Пути», а низшая природа выполняет свою правильную функцию в качестве оболочек или проводников.

Поэтому возникает интересная мысль: мифический герой, который находит свою дорогу в джунгли формы, есть «душа», усилия личности ограничиваются тем, чтобы «позволить этому случиться», «уступить дорогу» и убрать препятствия. Это проливает интересный свет на интерпретацию некоторых мифов, такую, как роль героев в классической мифологии. Антропологическая оппозиция между природой и культурой и дуальностью герой-бог, так сильно преувеличенная в современных исследованиях мифа о Геркулесе, есть лишь внешняя символика ученика, прорабатывающего «эпический» конфликт полярных противоположностей и достигающего таким образом своего «апофеоза», а именно, становления божественным.

Практика медитации, которая является устойчивой концентрацией или дхараной (dharana), нацелена на приближение к фазе, во время которой медитирующий выскальзывает из своей собственной медитации, теряет себя и становится душой [ формoй самадхи (samadhi), последней ступенью аштанга-йоги (ashtanga-yoga) или «комплексом восьми ступеней»]. Тогда в результате получается настоящая свобода, свобода не для себя, но от себя, на что так проницательно указал Рави Равиндра. В этом смысле процесс медитации напоминает служение. Настоящий и постоянный душевный контакт смягчает механизмы заботы о своих собственных интересах, так что свет может попадать внутрь.

Душа и есть свет самого знания, который отражается в разуме и через разум – разум используется как инструмент или орган восприятия – чтобы затем достичь мозга. Тогда служение кажется естественным выходом для той энергии Света и Любви, которая вначале вызывает осознание того, насколько «бессмысленной» может быть жизнь на уровне формы, но затем потеря себя в служении оказывается неизбежным результатом процесса душевной инфузии. На этом этапе всё имеет смысл, и жизнь становится демонстрацией того, о чём мудрый Гераклит Эфесский сказал: «Самая могущественная гармония та, что скрыта». (11)

Три столпа – медитация, служение и учёба – взаимно уравновешивают и постоянно отзеркаливают друг друга. Они являются частью давно существующего и испытанного метода «взятия Царства Небесного силой», как об этом так мудро и загадочно намекалось в Евангелии от Матфея, (11:12). «Силовой» процесс духовного пробуждения есть, буквально, «игра с огнём», как было подсказано: «силовое воздействие» (не должно пониматься буквально, но как метафора) как результат стимуляции тремя огнями проходит спокойно и безопасно при условии, что три столпа – медитация, учёба и служение – гармонично и ритмично энергетизируются и активизируются. Надо понять, что весь процесс должен быть медленным и постепенным, потому что «когда ищешь золото, нужно перекопать много земли только лишь для того, чтобы найти самую малость», как мудро указывал древний Гераклит. (12)

Сноски

  1. Иногда, чтобы объясниться, мы используем неправильные формулировки. То, что мы называем «Духом», фактически является «материей» в её тончайшем состоянии, а «материя» есть Дух в его самом плотном состоянии; manas – что-то вроде «средней точки» в терминах степеней; в музыкальном контексте – доминантная нота, так сказать. Всё развитие, возможное для человека в нашей солнечной системе (за исключением тех, кто являет собой « редкий расцвет поколения исследователей»), содержится в пределах «Космического физического плана», что мы называем «планами», а фактически, они – космические «подпланы». Поэтому, даже Монада, какими бы тонкими и бесформенными ни казались нам её сферы обитания, живёт в субатомном (эфирном) слое того, что есть по существу материя. Поэтому наша вселенная создана из материи.
  2. Е.П. Блаватская, Собрание сочинений, т. XII, c. 709. Также в работе Джеймс Колдуэлл, «Эзотерические труды М. Блаватской», с. 609.
  3. Ноумен (букв. греч. «то, что есть мысль») становится феноменом (букв. греч. «То, что появляется или проявляет себя»), корень у которого тот же самый, что и в словах «фантом», «прозрение» и т. д.).
  4. В мифах есть множество изображений, показывающих, что материя
    делает с духовними реальностями: трупы Озириса, Орфея и Хирама Абифа разрываются на куски, которые должны быть собраны и «скоординированы», чтобы вернуть их к жизни.
  5. Brhadaranyaka Upanishad, VI.2.16, «Они достигают Луны и становятся пищей. И Боги питаются ими».
  6. Вневременная Мудрость, изд-е 2-е, Адьяр, гл. IV, c. 135.
  7. Там же, с.162.
  8. Жаль, что современные языки не имеют эквивалента греческого слова anthropos, которое является инклюзивным и указывает и на мужчин и на женщин. Так называемый «инклюзивный язык», такой распространённый сегодня в американском испанском языке и ещё пока такой ущербный, является, по крайней мере, благонамеренной попыткой стереть извечное превалирование ориентированного на мужчин языка. Нам как студентам, изучающим оккультизм, следует знать, что именно наши мысли должны быть нацелены в первую очередь на изменения. Поскольку язык является подсознательным продуктом коллектива, не так просто навязать ему сознательные изменения.

9.Йога сутры, II.20; IV.23.

  1. Виргилий, Анеида, VI. 574, “Cernis, custodia quails vestibule sedeat? Facies quae limina servet?”
  2. Фрагмент 54: Ипполит, Опровержение всех ересей, IX.5.

12.Фрагмент 22, процитированный Климентом в работе Строматы, или Разное IV: 4, 2.

Перевод Ларисы Пустовойтовой, г. Кропивницкий

Действительно, как и сложный звук природы изображен одним определенным тоном, ключевой нотой, звучащей в вечности; как сложный звук природы имеет неоспоримое существование сам по себе и даже обладает определенной высотой, уловимой лишь людьми с очень тонким слухом* – точно также и определенная гармония или дисгармония внешней натуры человека видится наблюдателю целиком зависящей от ключевой ноты, посредством которой внутренний человек влияет на внешнего.

*Специалисты сходятся на том, что этот тон среднее F рояля.

Е.П. Блаватская «Пустые ли видения сны?»
Собрание произведений, т. 3, с.434
Перевод Герасимова А.Е.

“The Theosophist”, Vol. 141 №5 February 2020

Комментирование и размещение ссылок запрещено.

Обсуждение закрыто.