Целительство и целители

Автор:  Тим Бойд

Вопросы исцеления и целительства затрагиваются меньше, чем они того заслуживают, по крайней мере в нашей теософской литературе. Я имел удачу при разных обстоятельствах контактировать и работать с некоторыми сильными целителями.

Чаще всего, когда мы встречаем целителей, исцеляющих физическое тело, то те из них, которым не знакома теософия, на вопрос, откуда у них берется энергия или сила, проходящая через них, отвечают что «это дар от Бога». Это не совсем ошибочно, но сам факт того, что возможность исцеления все же существует, зачастую воспринимается как нечто сверхъестественное.

В один из мало изученных периодов жизни Г. Олькотта он был вовлечен в интенсивную работу по активному и действенному исцелению. Во время своих посещений Цейлона (сейчас это Шри-Ланка) его основной работой было возрождение Буддизма, который он считал проявлением Вневременной Мудрости.  На Цейлоне того времени популярность Буддизма была на очень низком уровне. К тому же, миссионеры христианства, активно пытающиеся подорвать Буддизм, однажды объявили об обнаружении колодца с целебной водой, которая могла исцелять во имя Христа и католической церкви.

Олькотт, будучи тем, кто он был, обратился к буддийским монахам со следующими словами: «Прежде, чем это укоренится в умах людей, вы должны показать примеры исцеления. Вы должны исцелять, как буддисты». Но никто не вызвался это делать. Тогда Олькотт, являясь человеком дела, решил сам заняться целительством. Зная, что исцеление исходит из одного источника, он делал это во имя Будды. За тридцать лет до этого он ознакомился с учением и работой Антона Месмера и даже сделал несколько попыток излечения Месмеризмом.

В Письмах Махатм много сказано о Месмеризме и его исцеляющей силе. Олькотт изучил это и решил, что именно это ему и нужно в той ситуации. Он нашел больного с парализованной рукой и начал работать с ним. Больной после сеанса ушел домой и на следующий день сообщил, что ему стало намного легче. Олькотт говорил, что это повысило его уверенность и он провел еще один сеанс с ним. Во второй раз паралич полностью ушёл и, конечно же, эта новость очень быстро разлетелась по всей округе.

С этого момента и в дальнейшем, на протяжении трех последующих лет, у Олькотта не оставалось времени на покой или на личную жизнь, потому что его постоянно осаждали люди, ищущие исцеление от великого «Буддийского» целителя. По своему обыкновению, во время своего трехлетнего пребывания он постоянно вел записи, из которых следует, что около 7 000 человек получили исцеление от разных болезней: параличи, глухота, слепота, и т.п. Из-за того, что все это забирало много жизненной энергии Олькотта, требуя больших личных усилий, и не оставляло для него времени посвящать себя теософской деятельности, на которую он изначально был нацелен, его Учитель распорядился прекратить эту работу.

Незадолго до того, как появилось Теософское Общество, Антон Месмер и его методы исцеления вышли на передний план и занимали умы и Е.П. Блаватской, и других.  Этот метод также называли животным магнетизмом, но теософы рассматривали это глубже, как аккумуляцию и проекцию эфирной энергии, которая впоследствии была названа «жизненным флюидом». Более подробно это разъяснено в Письмах Махатм.

В письме Учителя К.Х. Синнетту изложен более глубокий подход к этому виду исцелений. Синнетт написал Учителю, и К.Х. передал семье Синнетта прядь своих волос специально для того, чтобы его положили возле сына Синнетта Дэни, у которого с рождения было слабое здоровье. Замысел состоял в том, чтобы магнетизм пряди волос оказывал положительное влияние на мальчика. Синнетт письменно обратился к Учителю с вопросом, может ли он использовать эту прядь одновременно с применением метода Месмера. Письмо, которое имеется в нашем распоряжении, является ответом Учителя Синнетту и в нем как раз говорится об этом виде целительства.

В этом письме Учитель пишет Синнетту, что он может использовать прядь его волос для исцеления, но сама по себе эта прядь не имеет никакой силы. Это всего лишь аккумулятор энергии человека, от волос которого она была отрезана. Как своего рода батарейка, у которой нет заряда до тех пор, пока не установлен контакт между источником и объектом, на который он сфокусирован. Соединяющая сила, важнейшая в любой подобной работе, является силой сфокусированной воли. При отсутствии воли отсутствует и лечение; объект фокусировки энергии не получает ее, если нет сфокусированной воли.

Учитель продолжил словами, что какой-то особой чистоты не требуется, потому что в объекте энергия есть, но чистота и доброжелательность намерений могут придать усиливающий эффект. По сути, он имел в виду то, что талисман с буддхи целителя соединяет чистота ума, и доброжелательность намерений. При этих условиях сила исцеления превосходит возможности месмеризма, или энергии пряди волос, или любого другого предмета. Между талисманом и буддхи устанавливается связь, и при этом могут происходить уникальные случаи исцеления.

При обсуждении своих целительских методов полковник Олькотт говорил, что это происходит двумя путями. С одной стороны, это происходит благодаря присутствию Учителя и связи, которая при этом устанавливается. В различных учениях мы встречаем совет делать любое благо именем Учителя. Это то, что говорил и Джинараджадаса. Помогать, исцелять, поддерживать – все делается именем Учителя. Вызвать присутствие Учителя можно только искренней чистотой намерений.

Олькотт говорил, что в большинстве случаев исцелений, которые он совершил, присутствовала именно эта связь и главенство Учителя, жившие в его мыслях и в его воле. У него было несколько подтверждений этому. Он вспоминал об одном случае исцеления слепого. Во время работы слепой описывал свои видения, в которых он видел какого-то человека, стоящего перед ним во все время сеанса исцеления. Он описывал этого человека во многих подробностях, и было понятно, что он описывает Учителя Олькотта. Вторым методом исцеления была концентрация и фокусировка энергии, используя собственную  волю Олькотта.

Здоровье описывают как состояние целостности. Когда мы целостны, нераздельны, именно тогда мы здоровы. Вероятно, в этом есть несколько значений, но процесс исцеления является процессом восстановления целостности. Поэтому мы, стремящиеся к духовному пути, задействованы в процессе исцеления на его самых глубоких уровнях. Это процесс восстановления забытой целостности нашего естественного состояния, от которого нас постоянно отделяет наш «нормальный» способ жизни.

Человеческое существо описывается в нашей теософской литературе как «высший дух и низшая материя, объединенные разумом». Этот объединяющий элемент разума и является тем местом, где возникают все наши проблемы. Это и то место, с которым связанны наши самые большие надежды. Любое исцеление, по-сути, является исцелением разума, его способности объединять высший дух с низшей материей. Мы разъединяемся просто одним фактом своего рождения.

Сразу же после рождения и следуя близкой ассоциации нашей души с формирующейся личностью, мы быстро обретаем различные разъединяющие тождества: национальность, пол, религиозные убеждения и т.п. Все, что мы думаем о себе, ведет к разобщенности и фрагментации. Мы идем по жизни в этом состоянии разделённости. В то же время, где-то в глубине души мы понимаем, что возможность объединения, возможность восстановления целостности существует, и это пробуждает стремление к поиску, которое мы и другие могут ощущать по жизни. К поиску того, что может сделать нас единым.

До того, как мы поняли ценность духовного подхода, поиск принимал другие формы: поиск идеального друга, идеальной работы, идеального места на земле, где живет мир и гармония,  где существует то, чего мы не находим в себе и что может оказать восстанавливающее воздействие на наше состояние. Это не случайно называют «состоянием», словом, происходящим от слова «состоять», т.е. стоять рядом, вместе с другими, но все же отделенным от других, иными словами – вызвать индивидуализацию сознания, что и является обычным состоянием и устремлением любого рожденного.

Когда мы находимся на духовном пути, природа целительства изменяется. Более не присутствует идея существования чего-то, что можно было бы найти, отсутствующей части пазла, чего-то внешнего по отношению к нашему сознанию. Фокус наших поисков смещается. Это смещение фокуса вызывает фундаментальные изменения в нашем человеческом состоянии, влияющем на нас в этой и в последующих жизнях. Мы начинаем смотреть вглубь себя, в вечно сущую духовную суть нашего естества.

Тексты мировых религий приписывают все виды целительства основателям этих религий, будь это Иисус, Будда, Мухаммед или Аполлоний. Все они были известны своими религиозными учениями, но также они были известны чудесами исцелений, которые они производили на своем жизненном пути. Хотя это не обсуждается широко, и возможно даже мало известно, но Дж. Кришнамурти был искусным целителем, который многократно творил «чудеса» исцеления в безнадежных случаях: глухота, туберкулез, рак и т.п. Исцеления происходили главным образом благодаря действию его воли и прикосновений. Он мудро предпочел избегать огласки или даже известности о его целительских способностях. Отчасти, этому послужил опыт Теософского Общества и того, что произошло в результате отдельных демонстраций оккультных сил Е.П.Б. и другими членами ТО, а также то, какие взлеты очарования и последующие падения испытало в результате само учение.

Представляется, что каждый, по-настоящему ступивший на духовную стезю, непременно становится целителем, и это неизбежно. И не обязательно для этого накладывать руки, или применять методы месмеризма как Олькотт, хотя это тоже вариант. В христианской Библии есть замечательный фрагмент, описывающий символичный и яркий случай. Иисус Христос проходил через один поселок, в котором была больная женщина. Поговаривали, что уже 12 лет она страдала от болезни крови и нигде не могла найти исцеления. Он проходил вблизи нее и, узнав об этом, она приподнялась, коснулась подола его одежды и тут же исцелилась. В повествовании говорится, что Иисус знал о том, что кто-то прикоснулся к его одежде и сказал, что она исцелилась. Одно присутствие по-настоящему духовного человека способно приносить исцеление.

Этот рассказ относится к работе, которую мы выполняем. Поскольку мы фактически соединяем себя с тонкими планами нашей сути, обычно затемненные житейской суетой, происходит определенное раскрытие и целительство становится возможным. Необходима и воля, но она также проявляется при раскрытии души. Всем нам это знакомо. Все мы искали тех, которые притягивают нас ощущением мира и покоя.

Хоть я лично никогда не встречался с Н. Шри-Рамом, я слышал истории людей, которым довелось разговаривать с ним, изливая ему свои проблемы и беспокойства. Не один раз такие люди мне говорили, что после разговора с ним они испытывали ощущение обновления, свежести, чувство того, что им помогала только беседа с ним. Только потом они осознавали, что Шри-Рам им почти ничего не говорил, что само его присутствие производило переворот их душевного состояния. Общепризнанно, что молитва религиозных людей имеет огромную силу. Молчаливое воздействие нашего естества имеет огромную силу.

В «Ключе к Теософии» Е.П.Б. задавала вопросы самой себе и отвечала на них от имени «Теософа». В одном месте она описывала замечательные исцеления, творимые Аполлонием – как он поднимал людей из мертвых и т.п. И был задан вопрос: «Является ли целью ТО подготовка таких целителей?». Ее ответ заслуживает отдельного внимания. Она сказала, что у ТО есть несколько целей, но самой основной его целью является избавление всех людей от страданий всеми возможными способами. Эти страдания могут быть моральными или физическими, но самыми основными являются моральные страдания. Рамки разума, которые ограничивают все, что мы делаем – наши ценности, все то, что мы считаем верным или неправильным, нашу деятельность – определяются нашей этикой. Этикой теософии является то, что она выступает в качестве «великого целителя».

В этом отношении законы, управляющие Природой и нами, являются тем, с чем мы экспериментируем на протяжении всей жизни. В Голосе Безмолвия сострадание названо «Законом законов». С точки зрения нашего этического поведения (раскрытия духовного измерения нашего бытия и его влияния на нас самих и присутствие, которое мы несем в мир) сострадание – это то, что должно стать в наших жизнях непрерывным экспериментом. Что это обозначает? Как это применимо в качестве «Закона законов»? Братство, сострадание, единство, целительство, все это вытекает из углубленной этики.

Когда мы думаем об этике, обычно мы думаем о морали, поведении, структурах мышления. Мы окружаем эту невыразимую вещь, которую мы называем духом, словами. Мы пытаемся одеть его в идеи и мысли, чтобы придать ему какое-то присутствие, какую-то видимость, какое-то значение для нас.

Этот продолжающийся эксперимент, представляющий из себя духовную жизнь, является нашей попыткой более глубоко понять, что значит быть духовным, быть чистым и целым. Для нас очень хорошо то, что мы помним исцеляющие возможности, которые дает нам эта работа. Это исцеление, которое начинается с нас самих как в индивидуальностях, но одна из фундаментальных целей теософской работы и Теософического общества – это более широкая цель всеобъемлющего исцеления, которое должно произойти в человечестве: формирование ядра Братство, признание возможности быть едиными, цельными.

Это то, с чем мы можем экспериментировать в лаборатории нашего собственного сознания.

Перевод Леонида Кеденко

Комментирование и размещение ссылок запрещено.

Обсуждение закрыто.