Рубрики 
Метки: Дінакаран
Пан К. Дінакаран є багаторічним членом Ради Індійської секції та секретарем Теософської федерації штату Керала
ДЖОРДЖ Сідней Арундейл (1878-1945) був третім міжнародним президентом Теософського товариства після полковника Г. С. Олкотта та доктора Анні Безант. 
Він народився в Сурреї, Англія, 1 грудня 1878 року. Він був великим теософом, філософом, педагогом, оратором, борцем за свободу, письменником, любителем мистецтва і краси, навчався в Італії та Німеччині. Зрештою, він отримав ступінь магістра в коледжі СентДжонс, Кембридж, у 1902 році. «Разом по різному» – крилатий вислів Джорджа С. Арундейла. За його словами, кожен теософ повинен розвивати в собі певні якості, щоб стати експертом в якійсь конкретній галузі. Не для того, щоб пишатися ними, а для того, щоб внести свій посильний внесок у піднесення всього світу, адже світ сповнений відмінностей у формах, кольорах, живих істотах тощо.
Теософ і філософ
Арундейл пояснює «Теософію» як: …науку про незадоволення, але не про буркотливе, дратівливе, відчайдушне, агресивне, повністю нещасне незадоволення. Це наука про захоплене незадоволення, яке в захваті від думки, що є щось доступне теперішньому «я», набагато, набагато краще, ніж те, що зараз його характеризує. Людина, яка задоволена тим, де вона є, звичайно, не мертва, але вона лише наполовину жива, бо чинить опір контакту з усім тим, що життя ще може їй запропонувати. Замість того, щоб бути частиною річки, вона наполягає на тому, щоб бути маленьким застійним басейном, в якому гордість прагне узурпувати і вбити функцію руху. Про смерть він каже:
“Коли конкретне життя закінчується і закривається тим, що ми називаємо смертю, не написано «Кінець» або «Висновок», але «Буде продовжено в наступному». Смерть – це лише двері, що ведуть до оновлення і подальшого розгортання. Він пояснює теософію дуже просто, зрозуміло кожному. Якщо О. П. Блаватська та Анні Безант пояснюють теософію глибокою мовою і глибиною, то Арундейл пояснює Вічну Мудрість з красою і ароматом. Він каже: «Теософія дає цінність усьому: «Теософія дає цінність всьому, мету всьому і життя всьому. У теософському словнику не існує певних слів — безжиттєвий або неорганічний, безнадійний, безпорадний, марний; всі інші слова, що виражають марність або знищення; усі слова, що виражають припинення мети або вічне прокляття; і всі слова, що вказують на нещастя, яке не є швидкоплинним, або будь-яку ненависть чи гнів, які рано чи пізно не піддадуться любові. Джордж Арундейл заявляє: Теософія – це справді наука про справжні цінності, про справжній оптимізм, про дивовижну цінність обставин, про те, що за всіма хмарами, якими б чорними чи зловісними вони не були, стоїть світло. Це наука про всепроникаючу справедливість і любов у житті, про впевненість, про можливості, про успіх, про радість, про мир, про безперервну насолоду. Він каже: Механізм Життя незмірно ефективніший у сфері волі, ніж його аналоги у сферах розуму та емоцій. Проте вібрації у вищих сферах – це вібрації спокою і тиші. Тільки в тиші і спокої воля може говорити і бути почутою. Голос волі – це голос тиші. … Візьмімо собі за правило радитися з волею в кожній дрібниці вибору, щоб наблизити той час, який неодмінно настане, коли воля буде абсолютним монархом у всіх своїх володіннях, а розум і емоції – її досконалими помічниками».
Арундейл аналізує людську природу:
Легко знайти провину в інших. Ще легше, мабуть, причепитися до самих себе, адже ми знаємо себе краще, ніж можемо знати інших. Але насправді нам не потрібно нікого звинувачувати, навіть самих себе, хіба що іноді і рідко, щоб помітити ваду, яка потребує виправлення.
Щодо концепції Бога:
Якщо теософія взагалі займається Богом, то вона займається Богом всередині кожної людини, а не якимось зовнішнім Богом, антропоморфним на вигляд, яким обов’язково повинен бути кожен такий Бог. Проте теософія знає Бога в невимовній для людини природі. Теософія в жодному разі не є безбожною, бо Бог-Принцип є одним з найпрекрасніших і найуніверсальніших фактів життя.
Істина, краса і любов.
Арундейл каже: Теософія проголошує, що тільки прекрасне є по суті істинним, показує, що прекрасне є найвищою спадщиною зростання, демонструє, що прекрасне є неминущим надбанням досвіду, і пророкує прекрасне як все більш домінуючий фактор у житті всіх, хто живе природно і, отже, істинно. … Теософія – це наука про красу, тому що вона є наукою про істину. Найдрібніші деталі повсякденного життя [теософа] повинні, таким чином, мати відтінок краси, невластивий їхній природі. Він повинен жити більш прекрасним життям, з більш прекрасними почуттями, думками, словами і діями, більш прекрасними надіями, прагненнями і відносинами з ближніми. Він повинен бути здатним сприймати прекрасне в усьому, що його оточує, більш чітко і з більшою вдячністю. Він продовжує: Більшість людей може наполягати на тому, що в певних формах життя взагалі немає краси, що воно переповнене потворністю. Але теософ знає, що якою б сповненою так званої потворності не була форма, вона вічно спокутується іскрою краси, якою б слабкою не була ця іскра. Потворність [є] або … красою недоречною, як те, що на більш ранній стадії еволюції могло бути красою, але перестало бути красою, що відповідає пізнішій стадії еволюції; або [є] нерозвиненою красою, красою на примітивній стадії розгортання. … Отже, потворність і краса є відносними поняттями. … У кожному з нас є багато прекрасного. Є багато прекрасного в усьому світі. Щодо Любові, то вона має власну інтерпретацію, засновану на теософії, яку можна порівняти з вченням святого апостола Павла: З точки зору теософії, Любов – це найпрекрасніша сила, найпрекрасніша якість у світі. Найбільша з усіх сил і якостей – це Любов. … Любов творить, підтримує і відновлює світ. Вона є початком, шляхом і кінцем зростання.
Любов – це серце всіх речей, і вона сяє в них і через них все більше і більше, аж до їхнього досконалого розкриття. Немає нічого, в чому б не було любові, хоч би яким потворним, хоч би яким приниженим воно здавалося. Немає нічого, чого б вона не прославляла. Любов – це золотий ланцюг, який з’єднує всі речі в одне ціле.
Немає нікого, нічого, неосвіченого чи позбавленого любові, окрім тієї любові, яку Життя має до нього чи до неї. Хоча любов людини до людини або до тварини може зазнати невдачі, або любов людини до квітки, або дерева, або бур’яну, або каменю, або землі, або любов одного до іншого, любов Життя до всіх ніколи не зазнає невдачі. Бо любов до Життя не знає винятків, вона постійна до всіх речей і присутня в ніжності навіть там, де смертні очі не бачать любові.
Щодо війни
Арундейл коментує: Якщо [найзапекліший пацифіст] їсть плоть, носить хутро, є вівісектором, бере участь у полюванні на тварин або будь-яким іншим чином використовує свою силу проти слабкості і права слабкого, він бере участь у війні – війні проти своїх молодших братів во вселенській родині. Для нього весь світ – це Єдина Родина, що складається з мінералів, рослин, тварин, річок, могутніх океанів і людей.
Просвітитель
У 1903 році Арундейл приїхав до Індії на запрошення доктора Анні Безант працювати професором історії в Центральному індуїстському коледжі в Бенарасі, що входить до складу Університету Аллахабада. Він став екзаменатором як університету, так і уряду Об’єднаних провінцій. У 1907 році був призначений директором школи Центрального індуїстського коледжу, а в 1909 році – директором коледжу. Він був неперевершеним педагогом. За його словами:
Освіта означає, говорячи теософською мовою, … витягування зсередини, за допомогою зовнішнього, того, що чекає на розгортання в цих різноманітних тілах відображення вічної душі. Навколишнє середовище стукає у двері. Сила чекає на звільнення. Освіта є сполучною ланкою між ними, і її робота полягає в тому, щоб допомогти у формуванні, а точніше у зміцненні, характеру, ставлення і здатності розрізняти з дедалі більшою точністю менш і більш корисне, менш і більш правдиве, більш і менш прекрасне.
Арундейл пояснює стосунки між вчителем і учнем наступним чином:
Теософія, цінуючи молодість і старість з їхніми відповідними цінностями, розглядає і те, і інше як аспекти зростання, як різні фази одного руху. Зокрема, вчитель може багато чому навчитися від учня, як і учень від вчителя. Вчитель і учень насправді навчаються і зростають разом. Він задається питанням: Хто, з точки зору життя, наважиться сказати, хто є вчителем, а хто учнем! І коли вчитель зрозуміє, що він теж є не меншою дитиною, ніж діти, яких він навчає, тоді справді, і тільки тоді, він почне проникатися духом науки про виховання
. Його концепція освіти варта того, щоб замислитися над нею в наш час, коли освіту зведено до простого збору інформації та знань і до того, щоб зробити учня придатним для здобуття певної професії: Якби освіта була для життя, а не лише для заробітку, для радості і щастя, а не лише для тимчасового успіху, для самовираження, а не лише для наслідування, для вічності, а не лише для часу, для служіння, а не для самозакоханості, для мудрості і правди, а не для так званих фактів, для душі, а не для розуму, тоді справді молоде покоління було б добре підготовленим до життя
. У 1911 році Арундейл заснував у Бенарасі рух, який мав на меті допомагати Дж. Крішнамурті в його роботі. У 1913 році він залишив посаду директора Центрального індуїстського коледжу і разом з Крішнамурті та його молодшим братом Нітьєю поїхав до Європи на навчання. У 1917 році він заснував Товариство сприяння національній освіті в Мадрасі під теософською егідою, для якого заснував школи по всій Індії, а головною його діяльністю був директор Національного університету в Мадрасі, ректором якого був Рабіндранат Тагор. Арундейл також став директором і керівником департаменту підготовки вчителів. За заслуги в галузі освіти Національний університет присвоїв йому ступінь доктора філософії. У 1920 році він став міністром освіти при Його Королівській Високості Махараджі Голкарі з Індору і запровадив багато покращень у цій державі. Він багато подорожував Європою, читаючи лекції та вивчаючи освітні, політичні та соціальні умови. У 1941 році він об’їздив всю Індію з танцювальною трупою, якою керувала його дружина Рукміні Деві, з метою популяризації індійського мистецтва і культури. У 1941 році він відвідав теософську ложу Ананта в Трівандрумі.
Про учнівство та посвячення
Книга Арундейла «Думки біля ніг Вчителя» є настільною книгою для кожного теософа. У нього була серія заочних досліджень на тему «Біля ніг Вчителя», які він писав протягом двох років від імені членів Ордену Служителів Зірки. Вважав «Біля ніг Вчителя» своїм постійним супутником, провідником і наставником. Своїм учителем він вважав Крішнамурті. Він сказав: «Завжди поруч зі мною маленька копія, яку дав мені мій молодий вчитель». Він стверджував, що «Біля ніг Вчителя і освіта як служіння – це вісники нової епохи, знаки прийдешніх часів, і їх слід ретельно вивчати тим, хто прагне співпрацювати з майбутнім, хто не є рабом забобонів і звичаїв». З його «Думок…»: Ви не повинні … думати, що ірреальне є марним. Саме через ірреальне ми досягаємо реального, яке проявляється тим яскравіше, чим контрастніше. Зірки світять нам так само вдень, як і вночі, але саме завдяки контрасту з темрявою ночі ми можемо зачаровано дивитися на пишність зоряного неба.
Про мудрість і знання:
Знання належить лише розуму, тоді як мудрість – це наука духу. «Із смерті приведи мене до безсмертя» – нехай нижча природа відійде, а вища засяє навіки.
Про Майстрів:
Ми єдині в дусі, якими вони були, такими і ми будемо, якими ми були, такими і вони були; і для великого Пастиря всі ми – вівці його всесвітнього стада.
Організатор і лідер
Арундейл був співробітником Безант у Русі за самоуправління, коли вона започаткувала його в 1916 році. За короткий час ідея самоуправління стала мантрою, і кожне село в Індії прокинулося з духом свободи і самоуправління. Британський уряд інтернував Безант, Арундейла та Б. П. Вадіа в Уті на три місяці відповідно до Закону про оборону Індії. Завдяки громадському протесту з усіх куточків світу тріо було звільнено. Це може бути рекордом у світовій історії, коли двоє іноземних громадян боролися за свободу країни, якою керував їхній власний народ! Безант було 70 років, а Арундейл був у розквіті сил – 39 років. Ставши президентом Теософського товариства після смерті Безант, він розробив свій Семирічний план. У 1935 році він розпочав «Кампанію за пряму теософію». Діамантовий ювілей Теософського товариства відзначався в 1935 році під час його президентства. Він головував на Четвертому Всесвітньому конгресі, що проходив у Женеві з 29 липня по 4 серпня 1936 року. Результатом конгресу стала Міжнародна теософська кампанія за взаєморозуміння в 1937 році. Він приєднався до Міжнародного співмасонства в 1902 році і став головою його Східної федерації в 1935 році. Він був віце-президентом Асоціації бойскаутів провінційної ради Мадраса і провінційним комісаром президентства Мадраса. У 1915 році був одним з працівників Британського товариства Червоного Хреста. Він був першою людиною, яка була генеральним секретарем трьох секцій ТТ: англійської, австралійської та індійської.
Автор книг
Арундейл є автором багатьох книг, таких як «Думки біля ніг Вчителя», «Нірвана», «Еверест», «Ти», «Вогонь лотоса» тощо. На його рахунку 32 брошури, написані з 1907 року про освіту, економіку тощо у світлі теософії, різні статті в теософських журналах, а також лекції на конвенціях. Я закінчую наступними рядками, написаними ним:
“Я є Світло. Ніяка темрява не встоїть перед моїм сяйвом; Я є Світло – Промінь Господа нашого Сонця; Я є Світло, в кожній хмарі – промінь світла; Я є Світло – багатолике і Єдине.”
Література:
- Довідник Індійської секції
- Ти, Джордж С. Арундейл
- Думки Біля ніг Вчителя, Г. С. Арундейл
