Меры на Пути к духовной зрелости

Тема может быть разделена на следующие две части:

  • вначале следует раскрыть понятие “духовной зрелости”, как таковой; показать некоторые критерии, которые необходимо каждому из нас положить в основу своих действий.
  • затем рассмотреть те Меры, без которых ничего нельзя достичь, и в первую очередь, духовной зрелости.

Итак, о духовной зрелости. Это словосочетание тоже можно разделить на две составляющих: “духовность” и “зрелость”. Несмотря на то, что мы о духовности говорим постоянно, на мой взгляд, не будет лишним ещё раз вспомнить об этом, потому что повторное обсуждение, размышление над тем или иным вопросом обновляет его суть, привлекает внимание к моментам, которые ранее мы могли упустить и в целом придаёт всему широту видения.

Духовность — это наличие, присутствие, или совокупность в человеке таких положительных качеств, определяющих внутренний мир человека, как: чистота Души, совесть, самоотверженность, порядочность, терпение, честность, ответственность и, конечно, милосердие, добро, сострадание и безусловная любовь, кроющаяся в сердце человека. Духовность – это ежеминутная готовность прийти на помощь другим, готовность к работе на Общее Благо и многое другое, что ведет по пути альтруизма. Если мы вспомним нашу встречу об эволюционировании нравственности, как раз эти качества положены в основу НРАВСТВЕННОГО ИДЕАЛА. Именно к этому на протяжении всей своей жизни призывала Елена Петровна Блаватская, именно эти нравственные принципы положены в основу Теософского Учения.

Зрелость — это то состояние, когда человек всего этого достигает. Достичь духовной зрелости — означает накопить в своем сердце эти и многие другие положительные качества. В книге Елены Блаватской «Два пути» сердце названо «Великим Просеивателем», потому что, если действовать в миру так, как оно направляет, совершаемые ошибки и недостатки, которые человек имеет, будут постепенно отсеиваться, устраняться и произойдёт ускорение  достижения духовной зрелости.

Но, чтобы стать духовно зрелым, человеку предстоит пройти очень нелегкий и очень долгий путь, который невозможно сравнить ни с каким другим путем по своей продолжительности на земном плане.

Только постепенно, шаг за шагом, сердце начинает созревать и приобретать мудрость. Благодаря мудрости выстраиваются правильные взаимоотношения, формируются правильные мысли, а за ними правильная речь, которая состоит со слов и т. п. Правильные — означает по правилам, по законам Космоса.

Благодаря мудрости сердце приобретает доброту и сострадание, приобретает понимание необходимости Служения, Подвижничества и это становится естественным движением нашей Души, наших поступков и действий.

Когда человек достигает зрелости в духовной жизни, он относится более спокойно к различным парадоксам, более правильно понимает её неопределенности, её многие уровни и глубинные конфликты. В Теософском учении прослеживается, что в полноте сердца человека развивается ощущение жизненной иронии, метафоры, юмора. Кстати, Елена Петровна Блаватская в определенных ситуациях, или кругах много шутила, ей не чужд был юмор, и она часто повторяла: “Господа, здравый смысл, здравый смысл и ещё раз здравый смысл и немного юмора”. Конечно, она была человеком высокой духовной зрелости.

Духовная зрелость позволяет, чтобы через человека, через нас с вами просвечивался, проливался свет божественного.

Какие же критерии нужны человеку, который стал на Путь, и помогают ему идти по этому Пути к духовной зрелости? В Теософии их много, но сегодня назову только некоторые.

  1. Прежде всего, – это отсутствие идеализации. Если достигнуто состояние духовной зрелости, тогда ничто и никто не идеализируется, потому что духовная зрелость основана просто на способности освобождаться от любых привязанностей и просто любить, раскрыть своё сердце ВСЕМУ, что есть: и хорошему и плохому, и сладкому и кислому, и красивому и не очень и т. д.

Отсюда — плавный переход ко второму критерию.

  1. Вмещение противоположностей.

Уже на Пути к духовной зрелости человек начинает понимать, что каждое явление содержит свою противоположность. Она начинается с момента зарождения Проявленного Мира. Только, как говорится, «ударил колокол», пошёл процесс дифференциации, всё разделилось на “два”: на положительное и отрицательное, на Добро и Зло, на Любовь и Ненависть, на Светлое и Тёмное… Пока мы будем находиться здесь, в Проявленном Мире, все противоположности всегда будут идти рядом. Понимая это, духовно зрелый человек никогда не будет рассматривать только одну сторону любого явления, потому что ЦЕЛОЕ не получится. Он может видеть, охватить ЦЕЛОЕ только с его крайностями.

Даже, если мы, например, ищем потребность в Учителе, который поведет нас по Пути к духовной зрелости, то одновременно нам необходимо и самим прикладывать определенные усилия, чтобы делать шаги по этому направлению.

Или, если мы отдаем должное силе кармы, то должны отдавать должное и полной свободе человека. Человек должен охватывать все противоположности, быть способным вмещать в своё сердце все жизненные противоречия и находиться в МИРЕ СО ВСЕМ.

  1. Гибкость. Она состоит не в том, чтобы принимать какую-то особую философию или набор верований, или учений. И не в том, чтобы кому-то противостоять или чему-то противодействовать.

Гибкость означает быть в потоке жизни, предчувствовать движение эволюции, не задерживаться на старых формах чего бы это не касалось: мышления, планов, способов, исполнения и т. д., ибо  ”… каждая новая форма, хотя бы и несовершенна, ценнее полированной старой”. Здесь было бы неплохо вспомнить и увязать с темой сегодняшнего дня высказывание Елены Фёдоровны Писаревой, которые она приводит в книге «О скрытом смысле жизни»  и очень просто объясняет, почему люди говорят, что «раньше было лучше».

Гибкость — это легкость сердца и ума, которая подразумевает, что все духовные средства хороши, и что каждое из них — это плот, который помогает пересечь поток, реку, перейти с одного берега на другой и прийти к свободе.

Гибкость позволяет человеку увидеть то, что существует время для формальных, деловых, и систематических мероприятий, стандартных способов, и время — для импровизированных, необычных встреч и т. д. и уметь перестраиваться в соответствии со своими моральными и нравственными качествами.

  1. Терпение. Это замечательный, и очень важный критерий. Относительно духовной зрелости терпение не означает, что надо терпеть какую-то боль, унижения, терпеть различные неурядицы.

Здесь другой смысл. Терпение подразумевает тот факт, что пробуждение человека, как и всего живого в Проявленном Мире, проходит через многие периоды и циклы. И на Пути к духовной зрелости требуется глубочайшее понимание этого, требуется приверженность  порученному делу,  самодисциплина при выполнении своих обязанностей, постоянство и, конечно, постепенность. Нельзя торопить события, всё должно происходить в своё время, по Законам Природы, по Космическим Законам.

Послушайте один  маленький рассказ, в котором очень чётко прослеживается, к чему приводит отсутствие терпения.

Однажды утром, прогуливаясь по парку, человек увидел в коре дерева кокон как раз тогда, когда бабочка проделывала дыру и готовилась выйти наружу. Ему очень захотелось ей помочь, чтобы это произошло как можно быстрее, и он смог увидеть процесс появления новой жизни сам, своими глазами.

Он стал дуть на кокон, чтобы согреть его. Вначале действительно ускорился процесс раскрытия. Бабочка начала медленно выбираться наружу, но крылья у неё оказались ещё не окрепшими. Она пыталась развернуть их всем своим трепещущим тельцем. Человек дальше продолжал дышать на неё. Но, напрасно. Из того, что произошло потом, он понял, что своим вмешательством причинил зло, вред. Искусственное тепло вынудило бабочку появиться на свет раньше времени, но всю сморщенную. Крылья её так и не распрямились. Не взлетев, бабочка ушла из жизни.

С опозданием человек понял, что надо было ждать естественного её выхода на свет. Раскрытие крылышек должно было проходить на солнышке в течение постепенного процесса.

Так и в жизни человека: всё должно идти по законам Божьим.

Конечно, есть моменты, в которые человек должен вмешаться, но необходимо знать, когда и зачем. И вот здесь как раз и нужна гибкость.

  1. Чувство исследования.

Очень важно обратить внимание на этот критерий, потому что, прежде, чем принимать или не принимать ту или иную философию, следовать даже за Великим Учителем, идти по неопознанному нами же пути, необходимо понять, что мы хотим, подходит ли нам этот путь, подходит ли тот Учитель, к которому мы решили устремить свой взор, соответствует ли это нашему внутреннему пониманию и состоянию, т. е. должно быть что-то вроде сомнения. Это качество сомнения Будда назвал дхамма-вичая или собственное исследование истины.

В чем должно состоять это исследование? Исследование должно состоять в том, чтобы открыть для себя лично, индивидуально, что означает тот или иной Путь Духовного продвижения, соответствует ли это нашему внутреннему пониманию и состоянию, согласовывается ли с нашим личным осознанием, без подражания,  без того, чтобы следовать мудрости других.

 Здесь, мне кажется, будет  уместно привести высказывание Будды, которое  Елена Петровна Блаватская подаёт в III-м томе «Тайной Доктрины»:

“- мы не должны верить во что-нибудь, что так было сказано;

  • мы не должны верить традициям только потому, что они переданы с древних времен;
  • ни общепринятым слухам, как таковым;
  • ни писаниям мудрецов по той только причине, что мудрецы их писали;
  • ни фантазиям, о которых мы предполагаем, что они вдохновлены Дэвой (на санскр.- это Бог).

Но мы должны верить (это продолжение слов Будды) в писание, в доктрину или в утверждение, когда наш разум и наше сознание их подтверждают.

Поэтому, – говорит он в заключение, – я вас учил не верить просто сказанному, а верить согласно вашему личному сознанию и затем действовать соответственно этому и с великодушием”.

Не могла думать по-другому и Елена Петровна.  Она писала: “…но не верьте в это только потому, что это сказала я. Применяйте свой разум и чувство здравого смысла, придайте учению жизнь и убедитесь в нём сами. Не брюзжите, и не критикуйте, не осуждайте — работайте. Проверяйте всё сами на своём опыте!”

Именно сознанию доступен и Мир в целом, и сам человек, как его частичка. Сознание обеспечивает человеку пояснение всех смыслов жизненных проблем: для чего он живёт, достойно ли живёт, есть ли цель в его существовании?

Относительно сегодняшнего вопроса о духовной зрелости, сознание ставит перед человеком задачу: решить, нужна ли ему духовность вообще, как таковая, нужно ли и есть ли смысл ему стремиться к духовной жизни и достичь зрелости? И, если принято решение, что нужно, то, что может ему помочь на Пути к этому достижению?

Ответ короткий: ЗНАНИЕ. Чтобы верить или не верить чему-нибудь, чтобы определиться в принятии того или иного решения, человеку нужны ЗНАНИЯ. «Если знаешь – значит умеешь».

Доктор Анни Безант писала: “Истинно вся вера должна быть основана на знании. То, что человек прямо знает, есть то, во что он может прямо верить, всё остальное — доверчивость и безумие”.

Индийский мыслитель, философ,  Великий Духовный Учитель  Джидду Кришнамурти указывал: “Когда вы знаете, вы видите ВЕСЬ процесс своего мышления и действия”.

А чтобы знать, надо учиться.  Елена Петровна в I томе «Разоблачённой Изиды»  пишет: ” Нужно изучать, чтобы знать, знать, чтобы понимать, понимать, чтобы судить”. Так что, давайте учиться. Для начала, прислушаемся и присмотримся к тому «треугольнику», который нам подаёт Висенте Хао Чин, о котором говорил в своём выступлении 12 августа 2020 года Директор Адьярской библиотеки, профессор Шинде, который раскрыла нам в своей лекции Президент Житомирского отделения «Шакти» ТО в Украине Оксана Мулык.  Именно, здесь сказано: надо больше читать, делиться прочитанным, высказываться, и таким образом, мы очень поможем друг другу, потому что мы все здесь ученики и каждый друг другу учитель.

Мне бы хотелось кратко остановиться ещё на одном критерии, который присущ духовно зрелому человеку, а именно на умении выстраивать взаимоотношения.

  1. Умение выстраивать взаимоотношения.

Мы всегда находимся во взаимоотношениях с кем-нибудь и с чем-нибудь. Конечно, идеальный вариант — это считать священным приятие во взаимоотношениях со всеми вещами: с окружающим миром, Природой, человечеством в целом и с каждым в отдельности. Тогда бы мы были уже, наверняка, духовно зрелыми.

Но, пока мы только стаём на этот Путь. И ничто, ни человеческое сообщество, ни взаимосвязь, ни взаимоотношение не могут быть исключены из нашей духовной жизни. Именно взаимоотношения помогут нам реализовать Первую и самую главную Цель Теософского Общества – создать ядро Всемирного Братства Человечества.

Необходимо помнить, что каждый поступок, каждое действие имеет смысл, всё имеет отношение к духовной зрелости, и за всё мы несём ОТВЕТСТВЕННОСТЬ.

Вот мы и подошли ко второй части нашей темы: к выбору Мер на Пути к духовной зрелости. На этот раз остановим своё внимание на Мере ОТВЕТСТВЕННОСТИ, на которой мы редко акцентируем своё сосредоточение, но без которой ничего достичь нельзя. Для достижения духовной зрелости особенно требуется наша высочайшая ответственность и самодисциплина.

Антуан де Сент-Экзюпери сказал: «Быть человеком значит буквально то же самое, что и нести ответственность».

Что же такое ответственность? Этимология этого слова проста и ясна. Быть ответственным означает: держать ответ за порученное, за исполненное, сполна рассчитываться за сделанное, расплачиваться за пропущенное и добровольно принимать наказание за неверно выполненное.

Как вы чувствуете, слово “ответственность” в своём значении многогранно и имеет много оттенков, но мы берём только тот, который помогает человеку идти по Пути духовного продвижения с тем, чтобы достичь, в конечном итоге, духовной зрелости.

С какого момента начинает своё шествие ответственность? С момента зарождения мысли.

Мысль — это первоначальная причина всех конечных результатов.

Джидду Кришнамурти в своей книге “У ног Учителя” писал: “Если есть противоречие между тем, что мы говорим и что мы делаем, значит, первоначальная причина должна лежать в МЫСЛИ, потому что ОНА это задумала”.

И тут же продолжает епископ Ледбитер. Он комментирует: “ Если мы всегда думаем, т. е. мыслим, о  хороших вещах, то мы, конечно, не будем говорить о злых вещах, потому что, мы говорим то, что находится в нашем уме, и если наша мысль хороша, то и речь будет хороша, а затем и действие, которое последует, также будет хорошим. Эффект превосходства в правильной мысли должен, очевидно, выразиться в правильной речи”.

Значит, как уже не единожды прочитано и сказано, мы несем высочайшую ответственность за нашу мысль, и в этом огромную роль играет  наш ум. Давайте вспомним наши размышления над понятием “Страж порога”. Мы говорим: “мне это надо”, “я это сделаю”, “я им докажу или покажу” и т. д., то тут же следует проанализировать эту мысль и понять, какая часть “маленького я”, низшего эго, или эго личности этого хочет и какой результат получим? Иногда мы получаем довольно плачевный результат, который нарушает гармонию Вселенной и отражается на невинных людях.

Конечно, человек, не обуздавший в этот момент свои мысли, не проконтролировавший своего “Стража порога” несет полную индивидуальную ответственность за последствия.

В этой связи я приведу слова Джона Коннелли, которые, может быть, воспримут и не все, но над которыми все могут задуматься.

Дж. Коннелли говорит: “Среди идей теософии нет места возможности уклонения от индивидуальной ответственности”. Мы не верим, пишет он, что есть такая вещь, как прощение или “смывание грехов”, кроме соответственного наказания за это зло для тех, кто его совершил, и восстановления, таким образом, гармонии Вселенной, которая была нарушена этим дурным поступком. Зло было делом рук этого человека, – подчеркивает Коннелли, – и тогда, как страдать от его рук вынуждены другие, искупить это зло не может никто, кроме него.

Изучающий теософию принимает во внимание и то, как отражается это зло на невинных людях. Он думает не только о грешнике, но и его жертвах. Результаты его злых дел не исчезли; страдание, которое он причинил другим, не искуплено”.

Уже по этому высказыванию понятно, насколько важно контролировать мысль, анализировать и предполагать возможные последствия и т. п. Кто это может делать? Конечно, наш Конкретный Ум. И не следует ему отводить последнюю роль на Пути к духовной зрелости. Иногда, от некоторых можно услышать, что ум нам не нужен, мы уже развили свое ментальное восприятие, должно быть только открытое сердце.

Я помню, как на одном из занятий кто-то сказал: “Все-таки без ума нам не обойтись”. Конечно, не обойтись. Потому что голова и сердце два неотъемлемых друг от друга органа. Они одинаково нужны  человеку. В книге «Голос Безмолвия» Елена Петровна Блаватская даёт «наставление» ученику, который стал на Восходящий Путь к познанию своего Высшего «Я», а значит и к духовной зрелости: «Он (ученик) должен «Убить Великого Убийцу Реального, которым является Ум. Но он не должен разрушить свой Ум, потому что не сможет работать без него. Он должен овладеть им». Давайте подумаем, поразмышляем, как это понимать?.

В Упанишадах (индийское учение) приводится простой пример, который раскрывает структуру человека и показывает, какая роль отводится уму. Это изображено так:

  • карета – наше тело;
  • кони — наши чувства, эмоции;
  • извозчик — ум.

Конечно, в непредвиденных случаях, кони могут повести телегу и без извозчика. Но, куда? Быстрее всего в пропасть. Кони только тогда потянут карету в нужном направлении, когда извозчик (Ум) задаст им это направление, задаст скорость и т. п. У него есть “вожжи”, которыми он может приостановить бег коней, задержать, притормозить, и если надо, отпустить.

Ум – это инструмент, который помогает человеку размышлять, познавать, анализировать, это свойство “низшего Манаса” или 4-го Принципа  приходящей  четверицы.

Но, чтобы ум был умным, его надо развивать, расширять, шлифовать, помогать ему выстроить мостик – Антахкарану, чтобы подняться до 5-го Принципа — Божественного и стать им. Он должен быть подчинен Высшему “Я’, но он должен быть.

Однажды Елену Петровну Блаватскую спросили, все ли Адепты должны быть ментально развитыми? На что она ответила, что из тех, кого она знает, только один не ментален, но ему придется догонять. Это ещё раз подтверждает о необходимости развития ментального уровня человека.

Идем дальше. За мыслью рождается речь, которая состоит со слов. Мы все ответственны за каждое наше слово, ибо слово может, как вознести человека, так и убить. Поэтому говорить нужно только то и только тогда, когда мы уверены, что слово не принесёт никому вреда.

В той же маленькой книжечке “У ног Учителя” Джидду Кришнамурти пишет: “Хорошо говорить мало; лучше вообще ничего не говорить, если вы не совсем уверены, что то, что вы желаете сказать, есть истина добрая и полезная”. Есть пословица: “Слово — серебро, а молчание – золото”. Она указывает на глубину народной мудрости, которая запечатлена в этой краткой формуле.

В повседневной жизни мы должны быть очень осторожны, чтобы не принести словами вреда любому живому существу.

Есть высказывание Мейбл Коллинз в книге “Свет на пути”, которое звучит так: “Прежде чем  голос может заговорить … он должен утратить способность наносить боль».

Это нам ещё раз говорит о том, что каждый несёт огромную ответственность за свои слова, за которыми следуют поступки. Поступки складываются в действия. Действия формируют характер. Характер выстраивает судьбу, т. е. карму. И какая она будет — положительная или негативная, зависит от нас.

Именно таким образом Анни Безант в своей работе “Теософская жизнь” описала кармические явления на различных уровнях нашего бытия: “Мысль создает характер, желание, возможность, деятельность и среду”. То есть, своими мыслями, а затем словами, действиями мы порождаем нашу личную карму. Карма — это часть нашего каждодневного труда, опыта, часть практической жизни.

Не требуется метафизики или образования, чтобы заставить человека понять широкие истины кармы и перевоплощения. Закон кармы — закон причин и следствий. “Что посеешь, то и пожнёшь”. Благодеяния приводят к счастью, а злодеяния приносят несчастья. Карма — безошибочный закон, который регулирует влияние причин на физическом, ментальном и духовном Плане Бытия”, — всё это сказала Е. П. Блаватская  в  “Ключе к Теософии”.

Подобно тому, как в Природе все ручейки сливаются в один поток, затем в реку, реки образуют моря, моря наполняют океаны, так и в жизни — личная карма человека вливается в карму семьи, коллектива, города, страны, человечества, Планеты, Вселенной.

Если мы будем это помнить, то понятие ответственности станем развивать, начиная с обычной, повседневной жизни, в привычных сферах деятельности — в семье, на работе, в отношениях с другими людьми, до бесконечности, потому что мы ответственные не только перед собой, но и перед Космосом.

Вот в этой связи хотелось бы, чтобы мы поразмыслили и прокомментировали, что же всё-таки легче: быть ответственным или безответственным? При любом ответе, почему?

Заключить сказанное можно словами: Ответственность — это Божественное поручение; для нас с вами — поручение Учителей, Иерархии Света. Ответственность — это поставленная Богом задача по выполнению того дела, которому мы себя посвящаем.

 Давайте будем выполнять эту задачу с честью и достоинством! Давайте развивать Меру ОТВЕТСТВЕННОСТИ  на  Пути  к духовной зрелости!

Вопросы, предлагаемые для размышлений: 

1. «Если будут говорить тебе, что грех рождается от действия, благоденство же в бездействии родится…», что ты выберешь? Что ты сделаешь краеугольным камнем своей жизни? Почему?

2. Если человек берёт на себя ответственность за свои мысли, слова, обещания, поступки, если отвечает за порученное и исполненное дело, сполна рассчитывается за совершённое, получает ли он для жизни что-то полезное, нужное, которое двигает его по Пути к духовной зрелости?

3.Что же всё-таки легче: быть ответственным или безответственным? При любом ответе: почему?

4. Можешь ли ты сказать о себе: «Я – человек ответственный».

Раиса Калашникова, г. Кропивницкий

Выступление на Всеукраинском теософском лектории

12 сентября  2020 года

Комментирование и размещение ссылок запрещено.

Обсуждение закрыто.