Наука о Вечном

Дорогие друзья!

На нашем сайте в рубрике “Статьи” размещены материалы под названием “Духовные уроки”, подготовленные членами Кировоградского отделения «Лайя». В их основу положены отрывки из Священной книги “Бхагаватгита”, и “Свет Азии” Эдвина Арнольда. Эти произведения Елена Петровна Блаватская считала Наукой о Вечном и завещала читать их в день её кончины. Нами, как и в предыдущие годы, выполнена её воля. В День Белого Лотоса – 8 Мая 2018 года – Валентина Ивановна Белан прочитала 7-ю главу из Бхагаватгиты, а Лариса Анатольевна Пустовойтова – 8-ю книгу из “Света Азии”, которые подаются ниже.


БЕСЕДА ВОСЬМАЯ

Арджуна сказал:

  1. Что есть Брахман, что – Самопознание и что – Действие, о лучший из людей? Что объявлено как знание Элементов и что названо знанием Светозарных?
  2. Что есть знание Жертвы и как познается она у воплощен­ного, о Мадхусудана? И как тот, который покорился своему Высшему Я, познает Тебя в час кончины своей?

Благословенный сказал:

  1. Неразрушимый и Высочайший есть БРАХМАН; Его истин­ная природа именуется Самопознанием; эманация, которая произ­водит рождение существ, именуется Действием1.
  2. Знание элементов касается Моей преходящей природы, а знание Светозарных касается жизнедающей энергии2, знание Жертвы свидетельствует обо Мне, как о носителе тела; о лучший из живущих.
  3. И тот, кто сбрасывая с себя тело, в час кончины думает лишь обо Мне одном, тот несомненно вступает в Мое Существо.
  4. К тому существу, о котором человек думает в час кончины, о сын Кунти, к нему он идет, как к сродному своей природе.
  5. Поэтому помни обо Мне непрестанно и сражайся. Душой и Разумом пребывая во Мне, ты несомненно придешь ко Мне.
  6. Уравновешенный йогой, с мыслями, не разбегающимися по сторонам, пребывая в постоянном размышлении, о Партха, человек идет к высшему божественному Духу.
  7. Кто думает о Древнем, Всеведущем, Владыке мира, о Том, что менее наименьшего, об опоре всего, невообразимом по форме, сияющем подобно солнцу за пределами мрака;
  8. Кто в час кончины, со стойким разумом и утвердившись в преданности, погружается в созерцание, сосредоточив жизненное дыхание в средостении между бровями, – тот направляется к этому высочайшему божественному Духу.
  9. Путь, который знатоками Веды объявлен нерушимым, на который вступают достигшие самообладания и освободившиеся от страсти, к которому стремятся Брахмачарии, этот Путь объясню тебе вкратце.
  10. Замкнув все врата3, разум заключив в сердце, сосредоточив жизненное дыхание в голове, погрузившись в йогу,
  11. Кто покидает свое тело, повторяя односложное “ОМ” Брахмана и думая обо Мне, тот достигает высочайшего пути.
  12. Кто постоянно думает обо Мне, не мысля ни о чем другом, тот уравновешенный йог, о Партха, легко достигает Меня.
  13. Придя ко Мне, эти Великие Души более не возвращаются к рождению в преходящие обители скорби, они достигли высочай­шего совершенства.
  14. Миры, начиная с мира Брахмы, являются и исчезают, о Арджуна; но тот, кто пришел ко Мне, о сын Кунти, тот более не знает рождения.
  15. Кто знает День Брахмы4, длящийся тысячу веков, и Его Ночь, завершающуюся в тысячу веков, тот знает День и Ночь.
  16. Из непроявленного вытекает все проявленное при зачатии Дня; при наступлении Ночи оно растворяется в Том, имя которо­му Непроявленный.
  17. Это множество существ, снова и снова проявляющихся, ис­чезает при наступлении Ночи; с наступлением Дня они, согласно закону, неизбежно являются вновь, о Партха!
  18. Воистину, превыше этого Непроявленного есть иное вечное Непроявленное, которое остается во время, разрушения всех существ.
  19. Это непроявленное именуется: “Неразрушимое”; Оно назы­вается Высшим Путем. Достигшие Его, более не возвращаются. Это Моя высочайшая обитель.
  20. Он, высочайший Дух5, о Партха, достигается непоколе­бимой преданностью Ему одному, в котором пребывают все существа и через которого проявилось все Это6.
  21. То время, когда уходящие7 Йоги более не возвращаются, а также то, когда они возвращаются, о нем Я объявляю тебе, о царственный Бхарат.
  22. Уходя при огне, при свете дня, во время прибывающего месяца, в течение шести месяцев северного пути (солнца), Йога, знающие Брахмана, идут к БРАХМАНУ.
  23. Уходя в дыму, в ночное время, при ущербе месяца, в течение шести месяцев южного пути (солнца), йоги, обретая лунный свет8, возвращаются.
  24. Свет и Мрак, таковые два вечные пути мира; по одному идет тот, кто не возвращается, по другому идет тот, кто возвращается вновь.
  25. Зная эти два пути, о Партха, йог не впадает в смущение. Будь же всегда тверд в Йоге, о Арджуна!
  26. Все плоды заслуг, которые Веды связывают с жертвопри­ношениями, подвигами, а также милостыней, над всех этим подни­мается Йог, владеющий познанием; он идет к высочайшей и древнейшей Обители.

Так в достославных Упинишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о вечном, писании йоги, гласит восьмая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая

ЙОГА НЕРУШИМОГО ВЫСОЧАЙШЕГО БРАХМАНА

[1] Карма.

[2] Purusha, активный аспект божественной природы.

[3] Врата тела – органы чувств.

[4] Проявленный Бог.

[5] Purusha.

[6] “Это” – вселенная, в противоположность “Тому”, Источник всего.

[7] Переход из физического состояния в иной мир.

[8] То есть лунное или астральное тело. Пока последнее не побежде­но, человек неизменно рождается вновь.


 

* * *

Вот учение о карме! Внемлите!

Только тогда, как все грехи до последней со­ринки заглажены, только тогда, когда жизнь угасает подобно сгоревшей свече, только тогда умирает с ней вместе и смерть.

Не говорите: «я существую», «я существовал» или «я буду существовать»; не думайте, что вы пе­реходите из одного жилища плоти в другое, по­добно путешественникам, переходящим, из дома в дом и забывающим, где была дурная пища, дурное помещение. Всецелое бытие мира вновь выделяет итог всех пережитых существований. Оно само строит свое жилище подобно червю, ткущему шелковый кокон и поселяющемуся в нем. Оно принимает телесность и видимый образ подобно тому, как высиженное яйцо змеи приобретает зубы и чешую. Как крылатое семя тростника перелетает чрез скалы, пески и глину, пока найдет при­годное для себя болото, где может размножаться, так и оно воплощается на пользу или на вред. Когда смерть—этот грозный убийца — поражает злое существо, его неочищенные останки блуждают в пространстве, гонимые вредоносными ветрами. Когда же умирает кроткий праведник, дуют тихие ветры, мир становится богаче: так степной поток исчезает на время в песок, а затем снова появ­ляется более черным, более блестящим, более широким. Таким образом, приобретенное ранее со­вершенство создает более счастливое существование, а утраченное замедляет его наступление. Этот Закон Любви должен повсюду господствовать всевластно до скончания века (Кальпы). Что противо­действует ему?.. Братья, ему противодействует мрак! Этот мрак питает невежество и заблуж­дение, вследствие которых вы принимаете призраки за истину, вы жаждете вожделений и привязываетесь к вожделениям, порождающим все скорби.

Вы, желающие вступить на срединный путь, начер­танный светлым разумом, облегчаемый кротким спокойствием, вы, желающие идти великим путем Нирваны, — выслушайте четыре святые истины.

Первая истина о страдании. Не заблуждайтесь! Прославляемая вами жизнь не что иное, как про­должительная агония; одни только скорби ее постоян­ны, радости ее подобны блестящим, быстро улетающим птицам. Скорбите о рождении. скорбите о беспомощном детстве, скорбите о пылкой юности, о мужественной зрелости, о холодной седой старости и о всепожирающей смерти — в них, ведь, заклю­чается вся жизнь ваша. Сладка страстная любовь, но пламя костра обнимает грудь, на которую мы склонялись, уста, которые мы покрывало поцелуями; достославно могущество воинов-победителей, но кор­шуны клюют тела героев и царей. Прекрасна земля, но все обитатели ее лесов замышляют вза­имное убийство из жажды сохранить свое существование. Небеса блещут сапфиром, но когда умирающие от голоду люди молят о помощи, они не дают им  ни капли   воды. Спросите   больного, спросите скорбящего, спросите одинокого старика, с трудом передвигающего ноги: «Хороша ли жизнь?» — Каждый из них скажет: «Разумно дитя, плачущее при рождении на свет!»

Вторая истина — истина о происхождении страда­ния. Какое горе происходит само по себе, а не от желания? Ощущения и ощущаемое соединяются и зажигают быстро воспламеняемую искру страсти. И вот загорается тришна — жажда бытия, жажда наслаждений. Вы привязываетесь к призракам, оста­навливаетесь на мечтах! Обманчивый призрак личного существования вы делаете средоточием всего и создаете целый мир вокруг кажущихся видимостей. Вы слепы ко всему высокому, глухи к тихому дыханию далекого неба Индры, вы не понимаете призыва к истинной жизни, скрытой от предпочитающих ложную. Вот почему все возрастают распри и вожделения, порождающие войны на земле; вот почему множатся муки обманутых сердец, текут потоки слез; возрастают страсти, похоти, вражда, ненависть; за одним кровавым годом кро­вавою стопою следует другой, такой же. И там, где должны бы возрастать здоровые посевы, там расстилаются вредоносные корни, ядовитые цветы сорных трав; доброе зерно едва-едва находит себе место на земле. Упоенная ядовитым напитком душа покидает тело, и мучимая новой жаждой, карма возвращается на землю: сознание снова  создает телесность и становится жертвой новых самообольщений.

Третья истина относится к упразднению страданий: для достижения ее надо победить себялюбие и жажду существования, вырвать из сердца глубоко внедрившиеся в него страсти, угасить внутреннюю борьбу. Заменить земное вожделение любовью к вечной красоте, земную славу — славой победы над собою, земные наслаждения — жизнью богов, стремление к богатству — собиранием вечных сокровищ, сокровищ полезной деятельности, милосердия, кротких речей, чистых помыслов; эти сокровища не погибают в жизни, не уничтожаются смертью. Тогда страдание упразднится, ибо жизнь и смерть прекра­тятся.

Как может гореть светильник, когда масло выгорело? Старый печальный счет заключен, новый чист — человек достиг своей цели.

Четвертая истина есть истина о Пути. Этот Путь, эта святая восьмеричная стезя для всех открыт, для всех легок и доступен; он ведет прямо к миру и успокоению. Внимайте! Многие тропинки ведут к тем снежным вершинам, вокруг которых вьются золотистые облака, путник может достичь этого нового мира, ступая или по крутым склонам или по отлогим скатам. Крепкие ноги могут отважиться идти по крутой, изрытой, опасной дороге горного хребта: слабые должны постепенно подниматься по извилистому пути, часто останавливаясь для отдыха.

Такова и восьмеричная стезя, приводящая к миру: она идет или отлогим или крутым подъемом. Твердые души спешат, слабые медлят, но все достигают озаренных солнцем вершин. Пер­вая ступень есть истинная вера. Идите вперед, помня Дхарму, избегая злых дел, не забывая о карме, создающей судьбу человека, постоянно обуз­дывая свои чувства. Вторая — истинная решимость. Смотрите доброжелательно на все живущее, умертвите в себе злобу, гнев, корысть; пусть вся наша жизнь будет подобна тихо веющему ветерку. Третья –истинное слово. Стерегите уста ваши, как вход в обитель царя! Пусть, ради этого царя, каждое слово ваше будет спокойно, приветливо, благосклонно. Четвертая — истинное дело. Пусть каждое действие ваше служит к исправлению ошибки, и к развитию добра. Как серебряная нить сквозит сквозь стеклянные бусы, так любовь должна сквозить чрез все ваши поступки. Дальше идут четыре более высокие пути — только те могут вступить на них, кто покончил со всем земным — истинная чистота, истинный помысел, истинная любовь к уединению, истинное созерцание. Не пытайтесь возноситься к солнцу, вы, неокрыленные души! Нижние слои воз­духа более мягки, отлогие пути более безопасны и изведаны:   только сильные могут покинуть родное гнездо.

Я знаю, любовь к жене и детям дорога; при­ятно иметь друзей; приятно пользоваться удоволь­ствиями своего возраста; благотворно не оскудевать в благодеяниях; отрадно испытывать жизненные волнения, хотя и призрачные, но заманчивые. Если хотите жить такою жизнью — живите; присущую вам слабость обратите в золотые ступени и, пребывая среди своих фантазий, возвысьтесь до более высоких истин. таким образом вы достигнете светлых высот и найдете более легкий путь ввысь, менее тяжелое бремя грехов и более твердую волю для освобождения себя от уз чувственности и для следования но стезе. Кто начинает так, подымается на первую ступень; он знает святые истины, вось­меричную стезю; помощью многих или немногих перевоплощений он достигнет благословенного убе­жища— Нирваны. Кто достигает второй ступени, тот свободен от сомнений, обольщений и внутренней борьбы, все вожделения им побеждены; его не обманут ни жрецы, ни книги, ему осталось прожить еще только одну жизнь. Дальше находится третья ступень: на нее восходит дух твердый и чистый, возвысившийся до любви ко всем живым существам, до полного мира. Когда его жизнь окончится, темница жизни рушится. Но есть и такие существа, которые в течение жизни достигают наивысочайшей четвертой ступени святости — становятся Буддами, чистыми душами.

Подобно свирепым врагам, убитым храбрым воином, во прахе лежат на этих ступенях де­сять главных пороков: первые три: себялюбие, обман и сомнение; два следующие: вражда и похоть. Победитель этих прошел уже три ступени из четырех; ему остается еще победить: страсть к земному существованию, стремление к жизни на небесах, самовосхваление и гордость. Как тот, кто, достигнув снежной вер­шины горы, не видит над собою ничего кроме безграничного голубого неба, так и тот, кто убил все пороки, достигает границ Нирваны. Боги стоят ниже его и завидуют ему: его не трево­жит разрушение всех трех миров. Вся жизнь прожита им, все смерти умерли для него. Его карма не будет более создавать себе новых жилищ. Ничего не отыскивая, он все приобретает; он отрекается от себя, и весь мир пере­ходить в его «я»: не верьте же, если кто-либо станет учить вас, что Нирвана есть уничтожение, такое утверждение — ложь. Если же кто-либо станет учить, что Нирвана есть жизнь, ответьте ему, что он заблуждается; он не знает ее, не знает, что такое свет без светильника, не знает, что такое блаженство вне пределов времени и бытия.

Вступайте на стезю! Нет скорби худшей, чем вражда! Нет страданья тяжелее страсти, нет об­мана грубее обмана чувств! Вступайте на стезю! Тот сделал большой шаг по ней, кому удалось победить хоть одно греховное побуждение. Вступайте на стезю! По ней течет животворный поток, утоляющий всякую жажду! На ней цветут бессмертные цветы, покрывавшие весь путь радостью!

На ней ждут вас многие сладкие быстролетные часы!

 

Комментирование и размещение ссылок запрещено.

Обсуждение закрыто.