СЕМЬ ВРАТ

Глава 8

ТРИ ОБЛАЧЕНИЯ

«Воистину ты получил право на облачение дхармакайи; но самбхогакая более велик, чем нирвани, и еще более велик нирманакая — будда Сострадания.»

Теперь мы переходим к трём облачениям, о которых Е.П. Блаватская сделала очень длинное примечание, которое я прокомментирую по частям. Эти облачения относятся к направлениям деятельности, открывающимися для принявшего пятое посвящение. О семи путях, лежащих за пределами адепства, за всё время было сказано очень мало, но доступную нам информацию мы суммировали в следующем отрывке:

«Когда человеческое царство пройдено и человек освобождённым духом стоит на пороге своей будущей сверхчеловеческой жизни, перед ним для выбора открываются семь путей: он может войти в блаженное всеведение и всемогущество нирваны, с видами деятельности, лежащими далеко за пределами нашего понимания, чтобы стать, возможно, в каком-нибудь будущем мире аватарой или божественным воплощением; это иногда называют «одеянием дхармакайи». Он может войти в «духовный период» — это выражение охватывает несколько неизвестных нам значений, и среди них, возможно, и «одеяние самбхогакайи». Он может стать частью той сокровищницы духовных сил, из которой агенты Логоса черпают силы для своей работы, это «одеяние нирманакайи». Он может остаться членом Оккультной Иерархии, которая направляет и защищает мир, в котором он достиг совершенства. Он может пройти в следующую цепь, чтобы помогать в построении её форм. Он может войти в величественную эволюцию дэв, или ангелов. Он может отдать себя в непосредственное распоряжение Логоса, чтобы быть задействованным им в любой части Солнечной Системы, стать его слугой и вестником, который живёт лишь затем, чтобы нести его волю и выполнять его поручения по всей системе, которой он правит. Как у генерала есть свой штаб, члены которого несут его послания в любую точку поля, так и они — штаб того, кто командует всем, «служители Его, исполняющие волю Его».**

__________
* «Человек: откуда, как и куда», с. 12-13.
** Псалмы, 102/103, 21.

Ранее, в Лунной цепи, эти пути, вероятно, открывались уже перед архатом, потому что это был уровень достижения, установленный для человечества той цепи. Путь тех, кто остаётся в Иерархии на нашей Земле, ведёт к шестому посвящению, уровню чохана, а ещё далее — к седьмому, посвящению махачохана. Это последнее посвящение из возможных на лучах с третьего по седьмой, но на втором луче можно сделать дальнейший шаг, став буддой, а на первом — ещё один, до уровня Господа Мира.

В используемом здесь делении семи путей на три раздела, путь работы в Иерархии, несомненно, был бы отнесён к описанным как нирманакаи, наряду с собственно путём нирманакай. Наши Учителя, сохраняющие себе физические тела для определённых целей, связанных сих работой, бóльшую часть своей помощи человеку всё же оказывают на высших планах. Обычно они работают с причинными телами людей, а иногда и с буддхическими и атмическими оболочками.

Нирманакая обычно сохраняет своё причинное тело, то есть аугоэйдос, — великолепную форму, выстроеную им в ходе своей эволюции. Наряду с ним он обычно сохраняет и постоянные атомы низшего ментального, астрального и физического тел, чтобы он мог, когда захочет (что бывает очень редко) создать для себя проводник на любом из этих планов и показаться там. Обычно он живёт в своём причинном теле и посвящает своё время порождению духовной силы, которая вливается особый резервуар, а затем распределяется членами Иерархии и их учениками. Оба этих класса, сказала Блаватская, «предпочитают оставаться в мире невидимо (в духе, так сказать) и вносить вклад в спасение людей путём влияния на них, чтобы они следовали благому Закону».

Дальше она говорит о нирманакае как о «бесплотной форме, которую принимают, покидая физическое тело и являясь в астральном — имея в добавление к этому знания адепта. Бодхисаттва развивает её в себе, продвигаясь по Пути. Достигши цели и отказавшись от плодов, он остаётся на земле как адепт, а умирая, вместо того чтобы отправиться в нирвану, он остаётся в том великолепном теле, что соткал для себя, невидимый для непосвящённого человечества, чтобы наблюдать за ним и защищать его».

Здесь Блаватская использует термин «астральное тело» в совсем другом смысле, чем она обычно его употребляла и в каком оно используется теперь, но она также использовала его в главе «Тайна Будды» в третьем томе «Тайной доктрины». Там она объясняет, что Шри Шанкарачарья, появившийся в Индии вскоре после смерти Господа Будды, был в некотором смысле реинкарнацией Будды, поскольку использовал «астральные» останки Гаутамы, и говорит, что такие «астральные тела» должны рассматриваться скорее как отдельные и независимые силы или боги, чем как материальные объекты. Она заключает: «Потому правильным способом представления истины было бы сказать, что разные принципы — бодхисаттва Гаутамы Будды, который не ушёл в нирвану, — воссоединились, чтобы образовать средний принцип Шанкарачарьи, земного существа».*

__________
* «Тайная доктрина», т. III, с. 381 (Раздел XLIII, «Тайна Будды».).

Чтобы понять эту тайну Будды, мы должны сначала осознать строение физических атомов и то, как они эволюционируют благодаря их использованию в человеческом теле — и в обычном составе его частиц, и особым образом, в качестве постоянных атомов. Когда вы смотрите эфирным зрением на предельный физический атом, прежде всего вы видите, что он напоминает проволочную клетку; затем, присмотревшись пристальнее, вы обнаруживаете, что каждая проволока состоит из более тонкой спирали, и есть семь наборов таких спиралей, именуемых спириллами. В каждом круге эволюции развивается деятельность одной из этих спирилл, так что, поскольку мы сейчас в пятом круге воплощения нашей Земной цепи, у большинства атомов сейчас активны только четыре спириллы. В каждом следующем круге будет развит новый их набор, так что в седьмом круге будут активны все семь спирилл; потому это будут лучшие атомы, чем сейчас, и людям, которые будут жить в седьмом круге, окажется гораздо легче откликаться на внутренние реальности и жить высшей жизнью, чем сегодняшним людям.

Пробуждение атомов, или их эволюция, происходит по причине того, что они используются в телах живых существ — от минерала до человека. Всё построено из атомов, которые плавают вокруг нас в немыслимых количествах. Среди них должны быть и такие, которые вообще никогда не были использованы, но другие часто вбирались в тела живых существ и выбрасывались из них. А немногие из них испытали постоянную связь с человеком, будучи приняты в качестве постоянных атомов, чтобы переноситься из жизни в жизнь на протяжении цикла человеческих перевоплощений. Так атомы живут с нами и составляют наши тела. Сказано, что раз в семь лет заменяются все частицы физического тела человека; некоторые учёные заявляли, что этот период длится три года. Вероятно, что костная структура обновляется намного медленнее, но мне представляется разумным полагать, что материал мягких тканей полностью обновляется приблизительно за три года. Частицы крови заменяются ещё быстрее; мы не удивимся, если узнаем, что они полностью заменяются за несколько дней.

Все атомы, поглощаемые живыми существами, значительно изменяются. Те, которые образуют частицы почвы, очень мало от этого развиваются, но те, которые составляют драгоценные камни, уже значительно развиты. Растения и животные предоставляют атомам ещё лучшую возможность, но самая лучшая возможность для эволюции атомов — это попасть в тела человеческих существ. Люди, живущие оккультной жизнью, предоставляют лучшие условия, чем менее продвинувшиеся, благодаря тому, что они едят и пьют (или, вернее, по причине того, что они не едят и не пьют некоторых вещей). По мере своего развития мы также притягиваем лучшие атомы, и наши тела всё больше и больше склонны отвергать те атомы, которые менее развиты.

Когда человек становится адептом, он не может выражать себя через те обычные атомы, которые мы находим вокруг нас. Это должны быть особенно продвинутые и утончённые атомы, потому что его проводники должны быть намного чище, чем наши, и быть способны вибрировать на частотах, которых наши не в состоянии поддерживать. Когда же человек достигает уровня будды, для него невозможно найти атомов, которые могут быть для него полезными, кроме тех, которые были использованы в качестве постоянных атомов, а потому были в человеческом теле всё время, кроме интервалов между воплощениями. Постоянные атомы намного больше развиты, чем другие. А самого полного развития — какого другие атомы будут достигать в седьмом круге — они достигают в тех людях, которые скоро станут адептами. Они развиты так высоко, как только могут быть развиты атомы, и заряжены всеми качествами, которые они вынесли из предыдущих рождений.

Все постоянные атомы тех, кто в связи с этим миром, или, вероятно, даже цепью миров, стали адептами и отбросили их, собирались Господом Гаутамой или для него. Он был первым буддой нашего человечества. Все бывшие буддами до него пришли из какой-то другой эволюции и, несомненно, принесли всё нужное для их тел с собой. Но Господь Гаутама, который был первым по-настоящему человеческим буддой, должен был находить материал для своих тел из имеющегося в этой цепи. Так он, или кто-то из более великих для него, сделал эти тела. Его причинное тело было построено из «остатков», или постоянных атомов всех причинных тел, использованных подобными Великими; его ментальное тело было построено из ментальных единиц, собранных от подобных людей; а его астральное тело было сделано из их постоянных астральных атомов. Их было не вполне достаточно для того, чтобы сделать целый проводник, так что пришлось также использовать и неекоторые обычные атомы — лучшие, какие можно было найти, но они возбуждались к деятельности другими и постепенно заменялись постоянными атомами, получаемыми от каждого нового адепта, принивающего облачения самбхогакайи или дхармакайи. Так был построен набор тел совершенно уникальный. В мире нет других таких тел и нет материала, чтобы построить ещё один такой набор. Они были использованы Гаутамой Буддой, а потом сохранены. Теперь мы в состоянии понять утверждение Е.П. Блаватской, что принципы Будды были использованы в качестве средних прниципов Шанкарачарьи, но физический Шанкарачарья был совсем другим человеком, да и атма Шанкарачарьи была совершенно отлична от атмы Будды. Шанкарачарьей были использованы эти три посредующих тела, а теперь они используются Господом Майтреей.

Е.П. Блаватская применила в этой главе любопытную номенклатуру. Св. Павел подразделял человека на три части — дух, душу и тело. Под духом он подразумевал то, что мы называем монадой, под душой — «я», а под телом, несомненно, личность. Блаватская прибегает к тому же троичному делению, но она говорит, что Будда является существом столь возвышенным, что нельзя думать о составляющих его принципах так, как о принципах человека. Вместо того, чтобы говорить о монаде Будды, она говорит о ней как о дхьяни-будде; затем она называет его посредующие принципы его бодхисаттвой; а физическое тело Будды она называет манушья-буддой. Так что эти три части обозначены как принципы Будды: его монада, которую, поскольку он един с ней так, как не можем быть мы сейчас, называется дхьяни-буддой; бодхисаттва; и затем манушья-будда — его проявление на физическом плане. Астральное и ментальное тела, которые не были рассеяны, также включены в бодхисаттву.

Поначалу многих из нас терминология Блаватской привела в замешательство, но по мере того, как мы стали полнее узнавать факты, увидели, что она имела в виду, говоря, что манушья-будда умирает и уходит, дхьяни-будда вступает в нирвану, а бодхисаттва остаётся на земле продолжать работу Будды. Словом «бодхисатва» здесь обозначены те принципы Будды, которые использует нынешний Бодхисаттва. И поскольку Господь Майтрея их сейчас использует, это не их мы видим в праздник Весак, а то, что мы тогда видим, называется тенью Будды.* Это лишь его отражение, сделанное подобно тому, как живые образы сделаны отражениями астрального и ментального тел учеников,** но он действует через него и пользуется им.

В книге «Учителя и путь» я объяснил, что работа Господа Будды была в каком-то отношении, непостижимом для нас, не вполне успешной. Он и Господь Майтрея оба намного опередили остальное человечество, но в то время, когда понадобился первый человеческий будда, ни один из них ещё не продвинулся достаточно для того, чтобы занять это высокое положение. Когда время пришло, Господь Гаутама, в своей великой любви к человечеству, сказал, что подготовит себя для этого, чего бы ему это ни стоило, и что он готов на большую жертву, необходимую для гораздо более быстрого продвижения.***

__________
* «Учителя и путь», гл. XIV.
** Там же, гл. V.
*** См. там же, гл. XIV.

Он сделал это, и весь буддийский мир его чтит в такой степени, что это невозможно представить, не пожив там. Он прожил жизнь Будды и сделал свою работу, и нам, глядя на неё, эта жизнь покажется удивительной. Невозможно найти в ней ни одного изъяна, обнаружить в жизни, учении и работе Будды что-то такое, что бы не дотягивало до совершенства, но всё же сказано, что некоторые части этой работы не были полностью завершены. И чтобы восполнить недостающее, были предприняты следующие меры. Первой из них было то, что Господь Будда решил раз в год появляться и давать своё благословение — он делает это в праздник Весак, давая излияние духовной силы, которое очень сильно помогает всему миру. Второй мерой было воплощение, устроенное почти сразу же после его смерти, и это было осуществлено через рождение Шри Шанкарачарьи.

Первым, что мы услышали об оккультной связи между Господом Буддой и Шри Шанкарачарьей, было утверждение, сделанное в «Эзотерическом буддизме» А.П. Синнетта. Там сказано, что Будда реинкарнировал как Шанкарачарья, и последний был просто Гаутамой Буддой в новом теле. Но вскоре мы узнали, что это не так, по той причине — среди многих прочих, — что Шанкарачарья был человеком первого луча, а Господь Будда — главой второго. Е.П. Блаватская цитирует это замечание Синнетта и говорит, что хотя в одном оккультном отношении оно и верно, но в том виде, как оно было сделано, оно лишь вводит в заблуждение. Её спросили, был ли Шанкарачарья Гаутамой в новой форме. Её ответ был таков, что во внешнем Шанкарачарье был астральный Гаутама, но атма Шанкарачарьи тем не менее была его собственным божественным прототипом, разумом рождённым небесным сыном Света.

Когда Блаватская говорит, что Шри Шанкарачарья был буддой, а не воплощением самого Будды, она имеет в виду, что он является пратьекабуддой, то есть буддой первого луча. Он всё ещё живёт в Шамбале в теле, перенесённом им с Венеры. Тела Владык Пламени совсем не похожи на наши. Они не сменяют свои частицы, и их сравнивали с телами из стекла; они выглядят подобно нашим, хотя и намного превосходят их в великолепии, и я полагаю, что их полностью перенесли с Венеры и они построены из физической материи той эволюции. Блаватская говорит, что Шанкарачарья был в полном смысле слова аватарой, обиталищем пламени высшего из проявленных духовных существ. А поскольку аватара буквально означает тот, кто нисходит или переходит, кто-то не из нашего человечества, этот термин точно применим к данному случаю, поскольку он — один из тех трёх Владык Пламени с Венеры, которые остаются на нашей Земле в качестве ассистентов и учеников Господа Мира.

Возвращаясь к общей теме нирманакай, Блаватская дальше в сноске говорит: «В экзотерическом северном буддизме подобных великих чтят как святых и даже возносят им молитвы, как греки и католики молятся своим святым и заступникам; с другой стороны, эзотерические учения этого не поддерживают». Под греками она тут имеет в виду православных христиан — у древних греков не было в обычае молиться, тем более святым. Когда она говорит, что эзотерические учения не поддерживают молитв нирманакаям, она имеет в виду, что ни один эзотерист не станет молиться нирманакае, чтобы тот оказал ему помощь, потому что знает, что они не занимаются отдельными индивидуумами, а полностью заняты посылкой своих великолепных энергий по своему собственному направлению работы.

Тем не менее говорится, что эти великие существа, будды сострадания, почитаются в народе больше чем принявшие иные пути. Блаватская говорит также, что «буддами сострадания называются те бодхисаттвы, которые, достигнув степени архата (т. е. пройдя четвёртый или седьмой путь), отказываются перейти в состояние нирваны или «облечься в покровы дхармакаи и перейти на тот берег», чтобы не лишить себя возможности помогать человечеству, насколько карма позволяет такую помощь».

Основные идеи здесь совершенно ясны, но терминология немного смущает. На другой берег переходит каждый адепт — это окончание того пути, который он начал проходить, вступив в поток. В тексте ведь сказано, что «поток перейдён», прежде чем делается выбор этих трёх облачений, и это уже адепт, а не архат в обычном смысле, делает этот выбор. Тот же, кто облачается в дхармакаю, уходит на другой берег, но в более полном смысле.

Самбхогакая, продолжает Блаватская, — «это то же самое, но с прибавлением славы «трех совершенств», одно из которых — полное устранение всех земных забот». Он вступает на духовную линию эволюции и принимает нирвану на более позднем этапе. Он сохраняет нирванический атом, нирваническое тело, но, как я думаю, ни одного из более низших атомов. Обычно он проявляет себя на том уровне как тройственный дух. В этот класс, вероятно, входят те совершенные люди, которые поступили в распоряжение «штаба» Логоса. Они уже не присоединены особо к Земле, а находятся на службе у Логоса, который может посылать их повсюду в пределах своей системы.

Затем говорится о дхармакае, которая является «облачением совершенного будды, то есть не телом вовсе, а совершенным дыханием; сознанием, погружённым во вселенское сознание, или душой, лишённой всяких атрибутов». Это означает, что человек, принимающий облачение дхармакайи, удаляется в монаду. Он полностью отбрасывает свои постоянные атомы и работает только на высоких планах, низшим из которых является нирванический. Он как бы сжигает за собой все мосты и начинает космическую жизнь, но по-моему, если он решит, то сможет проявиться как тройственный дух, хотя я думаю, что он не сохраняет даже нирванического атома.

На протяжении всей нашей эволюции мы сохраняем то же самое причинное тело, пока не становимся способны поднимать своё сознание на буддхический план. Тогда сам акт сосредоточения в буддхическом теле заставит причинное тело исчезать. Однако как скоро сознание переносится опять вниз, на высшие подпланы ментального плана, причинное тело вновь появляется; это не то же самое тело, что раньше, так как частицы того уже рассеялись, но выглядит оно во всех отношениях точно так же, как прежнее. Подобный процесс имеет место и в случае дхармакайи. Человек отбросил свой нирванический атом, своё проявление на нирваническом плане, но я думаю, что если он хоть на мгновение опустится на этот уровень, он сразу же притянет к себе атом в точности аналогичный, нирваническое облачение, через которое он может проявляться как тройственный дух.

Сравнивая эти три облачения, можно сказать, что дхармакая не сохраняет ничего ниже монады, хотя каково может быть облачение монады на её собственном плане, мы не знаем. Самбхогакая сохраняет проявление в качестве тройственного духа, и я думаю, что он может устремиться вниз и показаться в виде временного аугоэйдоса. Нирманакая, по-видимому, сохраняет свой аугоэйдос и все свои постоянные атомы, а потому обладает способностью проявляться на любом уровне по своему выбору. И всё же все трое равны в своём развитии; разница лишь в том, что отбросивший свои постоянные атомы не в состоянии по этой причине сделаться видимым на низших планах, а отбросил он их потому, что более не нуждается в них для своего вида работы. Человек же, сохраняющий их, способен спускаться на эти уровни и работать на них, но нельзя сказать, что выбравшие другую работу в каком-либо отношении менее важны, ценны и достойны менее высокой чести. О том, кто на более высоком уровне имеет дело с великими солнечными силами, мы могли бы думать как о более важном, но это тоже будет ошибкой, ибо вся Солнечная Система — проявление Логоса.

Е.П. Блаватская говорит об этих трёх каях как о «буддовых»* телах. Она использует это прилагательное как образование от слова «будда», а само это слово использует как эквивалент адепта уровня асекха, то есть прошедшего пятое посвящение. Мы же ограничили этот термин применением к тем, что принял посвящение будды; наши Учителя стоят двумя уровнями ниже этого, но в Тибете их называют «живыми буддами».

__________
* В текстах может быть ошибочно переведено как «буддхические», поскольку пишется одинаково. — Прим. пер.

Завершая примечение, она говорит: «Эзотерическая школа учит, что Гаутама Будда с некоторыми из своих архатов остался в состоянии нирманакая, являя собой пример величайшего отречения и самопожертвования ради человечества, и выше его никого не известно». Нужно понимать это не в том смысле, что Будда со своими архатами составляют одного нирманакаю, а что сам он — такое существо, и некоторые из его последователей тоже выбрали этот путь. Это утверждение совершенно точно, если понимать его в том смысле, что из нашего человечества ещё никто не достиг такого высокого уровня, как Господь Гаутама.

Даже Бодхисаттва, сам Господь Майтрея, который когда-то давно был наравне с ним, как я объяснял в книге «Учителя и путь», ещё не предпринял того шага, который сделает его буддой. Сделай он так, он не мог бы занимать свой нынешний пост главы обучающего отдела мира. Буддисты часто называют Майтрею буддой, но это лишь проявление почтения.

Есть уровень иерархии выше даже уровня будды — уровень великого Владыки, который и есть Единый Посвятитель, но поскольку он один из Владык Пламени, пришедших с Венеры, утверждение о том, что Гаутама Будда — высший среди представителей нашего человечества, остаётся верным.

«Преклони же главу свою и внимательно слушай, бодхисаттва — сострадание говорит: «Может ли быть блаженство, пока всё, что живет, должно страдать? Согласишься ли ты спастись, слыша крик всего мира?»

Теперь ты слышал сказанное: Ты достигнешь седьмого порога и пройдешь врата конечного знания, но лишь для того, чтобы повенчаться с горем — и если хочешь быть татхагатой, следуй по стопам своего предшественника, оставайся бескорыстным до бесконечного конца.

Ты просвещен — выбирай свой путь.»

Снова Арьяасанга выдвигает на первый план свою преобладающую идею и убеждает своих последователей выбрать путь сострадания. Он говорит, что нельзя оставлять своих братьев, когда они страдают. Мы уже достаточно полно рассмотрели вопрос страдания и осознали, что хотя архат может ещё работать в мире, который полон страдания, его сознание на высших планах знает то великолепие, которое скрыто за всем этим, знает высоты счастья, которых непременно достигнут все люди, так что для него невозможно страдать так, как обычные люди, видящие столь мало из великолепия жизни. Архат, к которому здесь обращаются «бодхисатва», здесь уже в состоянии вместе с Буддой петь ту торжествующую песнь, которая так хорошо выражена в «Свете Азии»:

Вы не в плену! Душа вещей прекрасна,
И сердце бытия небесный есть покой;
Сильнее горя — воля; бывшее хорошим
Всё лучше будет, наилучшим став.
Я, Будда, плакавший слезами моих братьев
Когда терзала сердце мировая боль
Смеюсь и радуюсь — ведь знаю: есть Свобода!*

__________
* Книга VIII.

Арьяасанга, увещевая своих последователей оставаться бескорыстными «до бесконечного конца», использует выражение, любопытно напоминающее фразу, переводящуюся христианами как «во веки веков» (по-латыни «in secula seculorum»). Это значит — до конца нашего ряда миров, или, возможно, до конца нынешней цепи. Здесь нам предлагается оставаться в соприкосновении с человечеством, пока не будет окончена работа нынешнего человеческого цикла и человечество не достигнет своей цели.

Наш собственный метод посвящения себя человечеству несколько отличается от этого — мы полностью предоставляем себя в распоряжение Учителей, не прося их направить нас на ту или эту работу, оставляя это полностью на их усмотрение, говоря, «вот я, посылайте меня». Желание же Арьяасанги было таково, чтобы его ученики последовали тому направлению, которое выбрал он сам. Возможно, он чувствовал, что именно в этой области срочно требуется больше работников. Он говорил это в определённый период индийской истории, в правление царя Харши, когда религия, похоже, была в упадке и люди думали больше о внешних формах, чем об истинной жизни, скрытой за ними, когда всё стало очень специализированным и несколько искусственным. В этих обстоятельствах он, вероятно, чувствовал необходимость в большем количестве наставников для возрождения религиозной жизни и идеала служения.

Наконец, он убеждает учеников стать татхагатами, последовать стопам Господа Будды. Он говорит им, что теперь они просветлены и должны выбрать свой путь. Далее следует линия точек (по-видимому, пока человек выбирает), а затем — великолепное заключение:

«Взирай на нежное сияние, заливающее восточное небо. В хвалебном гимне слились земля и небо. От четырёх проявленных сил возносятся песнопения любви — и от пылающего Огня, и от струящейся Воды, и от благовонной Земли, и от стремительного Ветра.

Внимай!.. Из глубины неизмеримого вихря того золотого света, в волнах которого купается Победитель, бессловесный голос всей природы тысячью тонов возносится, дабы возвестить:

Радость вам, люди мьялбы. Путник вернулся «с того берега». Родился новый архан.»

Я уже говорил, как радуется вся природа, когда рождается новый посвящённый. В этом, как тут сказано, объединяются небо и земля. Дух Земли обретает дополнительное чувство благополучия. Этот дух — великое существо, относящееся совершенно не к нашей человеческой линии эволюции, которому физическим телом служит вся Земля. Природу такого существа уловить очень трудно. Думая о Земле как о просто огромном шаре, вращающемся в пространстве и не имеющем специальных органов, мы можем только удивляться, как она может служить в качестве тела какому-либо существу. Но все живущие на ней создания вносят в сознание духа Земли свой вклад, и он не нуждается в иных глазах, кроме их глаз. Он живёт их жизнью и так набирается опыта. И Земля движется своим путём как одна из участниц могучего хора планет, где каждая издаёт свою ноту в музыке сфер, обладая в себе всеми теми вещами, за которыми нам приходится стремиться вовне.

Это существо живёт совсем в ином масштабе, нежели мы. Наши тела имеют определённые размеры и живут определённое время, и это кажется нам верным стандартом, так что к крошечным существам с коротким сроком жизни мы относимся с пренебрежением, а больших и долгоживущих уважаем. Но размер и продолжительность жизни не являются критериями развитости и продвижения. Некоторые допотопные животные были намного больше слона, но гораздо менее разумны, подобно как сегодня у носорога и бегемота меньше ума, чем у собаки. Потому мы не должны полагать, что раз у духа Земли телом является шар в 8000 миль в диаметре, а одно воплощение длится целый мировой период, то он разумнее нас. Сознание в каждом из нас — это точка. А сознание духа Земли представляется любопытно рассредоточенным, множественным, и, несмотря, на его огромный размер, менее продвинувшимся, чем сознание многих из великих дэв, двигающихся по его телу.

Если встать на холме и осмотреть окружающую местность, можно обнаружить, что она проникнута какой-то частью жизни духа Земли. Похоже, эта жизнь разделяет себя на части, временно или постоянно. Прекрасный пейзаж, которым восхищается так много людей, одушевлён смутной индивидуальностью, являющейся частью этого духа. Такое восхищение, будь то со стороны людей или великих дэв, похоже, возбуждает жизнь этой части, так что она отвечает на чувство радости. Когда мы восхищаемся красивым видом, он воздействует на нас, но мы также воздействуем на него. И это в дополнение к тому, что чувствуется жизнью минерального, растительного и животного царств.

Когда человек проходит посвящение, влияние, на которое он настроился на высших планах, устремляется через все части его существа. Хотя эффект, производимый в твёрдых веществах, жидкостях и газах на физическом плане невелик, имеется значительное излучение из эфирного двойника, а также из его астрального и метального тел, и это, как мы уже видели, чувствуется царствами природы и теми людьми, которые в состоянии на него откликнуться.

Четыре проявленных силы — это силы земли, воды, огня или воздуха — четыре дэвараджи, или махараджи, которые являются распорядителями кармы для нас, будучи как бы подчинёнными служителями липик, великих владык карм. У индусов они называются именами Дхритараштра, Вирудхака, Вирупакша и Вайшравана, и каждый из них возглавляет одну линию развития. Дхритараштра считается главой гандхарв, духов воздуха — великих дэв, которые выражают себя музыкой; их всегда связывают с востоком и символизируют белым цветом, всадниками в белом на белых лошадях, несущих жемчужные щитки. За Вирудхакой идут кумбханды. Они — ангелы юга, духи воды, связанные с югом, потому что южное полушарие имеет намного больше воды. Их представляют голубыми, по цвету воды, и несущими сапфировые щиты. Вирудхаке подчиняются наги, ангелы запада, духи огня; их цвет красный и они несут коралловые щиты. Это их описал Иезекиль как огненные создания, полные глаз внутри, а также как крылатые колёса. Затем идут якши, управляемые Вайшраваной. Им посвящён север; они — дэвы или ангелы земли, и цвет их всегда золотой — цвет золота, скрытого в глубинах земли.*

__________
* См. «Свет Азии», книга V.

Е.П. Блаватская объясняет, что «мьялба — это наша земля, эзотерической школой верно называемая «адом», величайшим из всех адов. Эзотерическая доктрина не знает иного ада или места наказания, кроме планеты, населённой людьми, или земли. Авичи же — это состояние, а не место». Хотя некоторые люди страдают после смерти на астральном плане, это нельзя рассматривать как наказание. Они страдают от собственного расстроенного воображения или низменных желаний, и хотя на том плане иногда могут встретиться плохие вещи, даже худшая из них не будет столь низкой и подлой, как те, что случаются у нас здесь; и все, имевшие опыт высших планов согласятся с Блаватской, что нигде нет ничего хуже физической жизни.

«Путник вернулся с другого берега», очевидно, означает, что достигнут высокого уровня, он всё же выбирает остаться и работать среди людей в этом мире. Обычно мы думаем о «другом береге» как о пятом посвящении, а не четвёртом, но тут это выражение используется в более ограниченном смысле.

Завершает Арьяасанга приветствием:

МИР ВСЕМ СУЩЕСТВАМ

Подобные благословения можно найти в конце каждой буддийской или индуистской религиозной книги. Арьяасанга заключает свою книгу великой радостью. Он иногда говорил о пути скорби, но заканчивает песнью чудесной радости и прекрасного мира.

Перевод K.Z.

Конец восьмой главы

Глава 1 ВЫСОТЫ ПАРАМИТ (размещено 27 января 2021г.)

Глава 2 НАСТРОЙКА СЕРДЦА (размещено 28 февраля 2021г.)

Глава 3 ПЕРВЫЕ ТРОЕ ВРАТ (размещено 29 марта 2021г.)

Глава 4 ЧЕТВЁРТЫЕ ВРАТА (размещено 29 апреля 2021г.)

Глава 5 ПЯТЫЕ И ШЕСТЫЕ ВРАТА (размещено 05 июня 2021г.)

Глава 6 СЕДЬМЫЕ ВРАТА (размещено 05 июля 2021г.)

Глава 7 БЛАГОРОДНЫЙ ПУТЬ — АРЬЯ МАРГА (размещено 27 июля 2021г.)

Глава 8 ТРИ ОБЛАЧЕНИЯ (размещено 08 сентября 2021г.)

Комментирование и размещение ссылок запрещено.

Обсуждение закрыто.