СЕМЬ ВРАТ

Глава 3

ПЕРВЫЕ ТРОЕ ВРАТ

«Вооруженный ключом милосердия, любви и нежного сострадания, ты в безопасности перед вратами даны, стоящими при входе на Путь.»

Арьяасанга теперь снова проходит семь врат, беря их как этапы пути и рассматривая их в особенности с точки зрения ловушек, угрожающих стремящемуся. О светлой стороне, ободрении и стойкости, которую приобретает кандидат, сейчас не думают, хотя желательно помнить и об этом, иначе Путь покажется слишком печальным.

Дана, как уже было объяснено, означает нечто большее, чем простое даяние милостыни, благотворительность и чувство милосердия; это предполагает полную отдачу себя служению человечеству, при которой ничего не удерживают для себя.

«Взирай, о счастливый путник! Врата перед тобой высоки и широки, и кажутся легко доступными. Дорога, ведущая через них, пряма, ровна и зелена. Это как солнечная поляна в глубине темного леса, словно земное отражение рая Амитабхи. Там птицы в блистающем оперении и соловьи надежды распевают в зеленых чащах, предвещая успех бесстрашным путникам. Они воспевают пять совершенств бодхисаттвы, пять источников силы бодхи и семь ступеней знания.

Проходи! Ведь ты принёс ключ; ты в безопасности.»

Эта шлока даёт нам красивое и поэтическое описание Пути, когда счастливому путнику является первая его часть. Поначалу он думает, что Путь приятен, полон радости и легкопроходим. Увидев Святой Грааль, нетрудно бросить всё остальное и следовать за ним. Но через некоторое время видение может поблекнуть, первый энтузиазм иссякнет и человек начнёт уставать. Всё время хотеть перемен свойственно человеческой натуре. Посмотрите, как люди бросаются за новизной, и как вскоре их интерес ослабевает, путь становится однообразным, и они обращают внимание к чему-нибудь ещё.

Исследования жизней Алкиона показали нам, что большинство людей продвигаются очень мало — даже за двадцать или тридцать жизней. Один человек, узнав, под каким именем он фигурировал в «Жизнях Алкиона» и поняв, что пятьдесят тысяч лет назад он был очень похож на себя нынешнего, написал: «Если бы кто-нибудь раньше сказал мне, что двадцать пять тысяч лет назад я был всего лишь дикарём в лесу, я бы не смог поверить». Я ответил ему: «Если бы двадцать пять тысяч лет назад вы были дикарём, вы бы всё ещё были им и сегодня».

Однако если человек загорается энтузиазмом по отношению к духовной цели, он сразу же начинает быстрое движение вперёд; если он не сможет поддерживать свой энтузиазм, это, конечно, жаль, но вероятно, что за свой рывок он прошёл как раз столько, сколько должен был пройти за данную жизнь. Теперь у нас есть не только мотив для движения вперёд, но и достаточно знаний, чтобы продвигаться и не откатываться назад.

Мы должны стараться всегда поддерживать в себе энтузиазм и не позволять себе попадать под влияние настроений, что значит отдаваться на милость того, что воздействует на нас на физическом или на психических планах. Когда умерла Е.П. Блаватская, для нашего энтузиазма наступило большое испытание. Я помню, как тогда началась тенденция к его угасанию. У неё была способность поддерживать в нас стремление идти вперёд, и когда она ушла, мы почувствовали, что движемся уже прихрамывая, хотя некоторым из нас удалось войти в прямое соприкосновение с Учителями.

«И ко вторым Вратам дорога зеленеет, но она крута и вьется вверх до каменистой вершины горы. Седые туманы нависнут на суровую и скалистую вершину, и вне пути всё погрузится во мрак. Чем далее продвигается путник, тем слабее звучит в его сердце песнь надежды. Дрожь сомнения проникает в него, его поступь становится всё менее уверенной.

Берегись этого, о ищущий! Опасайся страха, который подобно черным и беззвучным крылам полуночного упыря распространяется между лунным светом твоей души и великой целью, брезжащей вдали.

Страх, о ученик, убивает волю и останавливает всякую деятельность. Если путнику недостаёт добродетели шилы, он оступится, и на каменистом пути собьёт свои ноги об острые камни кармы.»

Обычно ученик начинает с великолепным порывом, а затем сникает. Так происходит потому, что он ожидал (хотя мог не признаваться в этом даже себе), что в его жизни теперь всё должно измениться. Возможно, он воображал, что его жизнь станет полна необычными явлениями или он всегда сможет сознавать присутствие Учителя, и таким образом быть в состоянии постоянно находиться на наивысшем возможном для себя уровне. Его жизнь действительно изменится, но не так, как он думал.

Когда возникает сомнение, для некоторых изучающих это сомнение во всей совокупности теософических знаний. Они не вошли ещё в сознательный контакт с Учителями и могут начать сомневаться в самом их существовании, и думать — не следуют ли они просто за болотным огоньком. Надеюсь, что ни к кому из нас такое сомнение не придёт, но если это случится, лучше всего будет вернуться к первоначалам. Вернитесь к началу и проверьте свои мотивы, исследуйте свидетельства.

Кроме того бывает сомнение в себе, иногда охватывающее начинающего; он может не демонстрировать той божественности, какой хотелось бы. Но нужно пытаться, отбросив сомнение, потому что успеха обязательно добьётся каждый человек, а сомнение — это великое препятствие в его достижении. Допустим, человек с самого начала уверенный, что не сможет научиться плавать, попробует это. Он никогда и не научится. Сомнение тянет его на дно в гораздо большей степени, чем любая из действительных трудностей. А другой, который уверен в себе, научится чуть ли ни с первого раза.

Беда многих стремящихся к Пути в том, что такое сомнение есть у них относительно того, смогут ли они его достичь. Они должны продолжать работать и избавляться от своего предубеждения против самих себя, опровергая его логически. Они должны сказать себе: «Могу я или не могу, но я сделаю это!».

Сравнения Арьяасанги всегда красивы. Он говорит здесь о лунном свете души. Она сияет отражённым светом, исходящим от логоса, солнца, а также от духовной души, буддхи, и от духа, атмы. Он не должен допускать, чтобы что-то оказалось между ними, иначе душа останется в темноте.

«Беззвучные крылья полночного упыря» рисуют живую картину того, как страх прокрадывается и накатывает на человека. Страх — одна из самых смертоносных вещей, и он давит на нас со всех сторон, ибо мир наполнен им во множестве разнообразных форм. Например, бизнесмен находится в постоянной суматошной боязни; наёмный работник волнуется о том, что думает о нём начальник и боится потерять место. Религиозные люди боятся умереть, попасть в ад, боятся за судьбу своих умерших друзей и всевозможных абсурдных вещей. Многие дети живут в постоянном страхе перед старшими, родителями и учителями, как я объяснил ранее.*

Аьяасанга хорошо говорит: «берегись страха». Он затемняет душу, делая её более тусклым отражением логоса. Логос — это любовь, а как сказал св. Иоанн, «совершенная любовь изгоняет страх».**

__________
* См. «Беседы о пути оккультизма», т. I, ч. V, гл. 4, «Жестокость».
** I Иоанна, 4, 18.

Шила — это гармония, хорошее поведение. Моральный кодекс оккультиста отличается от того, что у остального мира, — в том, что он более строг. Он связан не правилами и условностями общества, а кое-чем более сильным — принципами духовной жизни, которые не позволяют и малейшего отклонения от истины, любви и такого служения, где нет места для любого личного самопотакания.

«Да будет уверенна твоя поступь, о ищущий! Омой свою душу в сущности кшанти, ведь ты приближаешься к названным так вратам, к двери стойкости и терпения.»

Мы подошли к третьим вратам. Кшанти — это терпение и стойкость. Нужен постоянный, ровный энтузиазм, а не нервный, нетерпеливый и порывистый вид энтузиазма, который изматывает своего обладателя ещё до того, как он достигнет чего-нибудь полезного.

«Не закрывай своих глаз, не упускай из виду дордже; в человека, не достигшего вайрагьи, всегда попадают стрелы Мары.»

Мара — царь желаний, их олицетворение, потому и сказано, что его стрелы всегда поражают тех, кто не достиг состояния вайрагьи — свободы от желаний.

Е.П. Блаватская даёт примечание о дордже, или ваджре, «ударе грома», Жезле Силы, который также упомянут и во втором фрагменте. Она говорит:

«Дордже (на санскрите ваджра) — орудие в руках некоторых богов (тибетские драгшед, дэвы, охранители людей), которому приписывают такую же оккультную силу для отражения злых влияний, какой в химии обладает озон для очищения воздуха. Это также и мудра, жест и поза, применяемые в медитации. Короче, это — символ власти над невидимыми дурными влияниями, проявляется ли она в телодвижении или талисмане. Бонцы и дугпы, однако, присвоили себе этот символ и злоупотребляют им в целях черной магии. У «желтых шапок», или гелугпа, это символ силы, подобно кресту у христиан, так что это ничуть не более «суеверно». У бонцев же это скорее опрокинутый двойной треугольник, символ колдовства.»

Жезл силы, который хранится в Шамбале и используется при посвящениях и других случаях, вероятно, самый сильный талисман на нашей планете. В то же время это великий символ непреодолимой силы, которая, когда мы почувствуем её в себе, делает страх невозможным.

Талисманы — не просто пережиток средневековых суеверий, как думают некоторые. Любой хотя бы в малейшей степени чувствительный человек, если подойдёт в Британском Музее к ящику, где хранятся древние драгоценные камни гностиков, легко в этом убедится, ибо влияние, исходящее от некоторых из них, вполне явно чувствуется. Талисман — это небольшой предмет, заряженный магнетизмом, и его назначение — отталкивать все влияние, не гармонирующие с магнетизмом, которым он заряжен. Его действие можно сравнить с действием гироскопа, который скорее позволит себе распасться на куски, чем изменить плоскость своего вращения.

Лучшие талисманы получаются из драгоценных камней, поскольку они, будучи высшим типом минералов, лучше всего сохраняют магнетизм. В обычных обстоятельствах страх начинается слабым, и только постепенно набирает силу. Во всех таких случаях талисман, наряженный нужным видом магнетизма, помогает, поскольку изгоняет эти первые слабые колебания. Это даёт носящему его человеку собраться, призвать свои собственные силы и установить в своём астральном теле вибрация противоположного рода.

Аряасанга возвращается к теме страха:

«Опасайся трепета. Под дыханием страха ключ кшанти ржавеет, а ржавый ключ отказывается отпирать.

Чем больше продвигаешься, тем больше будет встречаться ловушек под ногами. Путь, ведущий дальше, освещается одним огнём — светом дерзания, горящим в сердце. Чем больше дерзаешь, тем больше получишь. Чем сильнее боишься, тем больше блекнет тот единственный свет, который может вести. Ибо как за последним лучом солнца, медленно угасающим на вершине высокой горы, следует глубокая ночь, так и со светом сердца. Лишь только он угаснет, темная и грозная тень ниспадет из твоего собственного сердца на путь, и в ужасе пригвоздит твои ноги к месту.

Опасайся, ученик, мертвящей той тени. Никакой свет Духа не рассеет мрака нижней души, если из неё не исчезли все себялюбивые помыслы и путник не может сказать: “Я отрёкся от преходящей формы; я уничтожил причину, и отныне теней-следствий больше не может быть”. Ибо настала последняя великая битва, заключительная война между высшим и низшим Я. Гляди, само поле битвы поглощено великой войной, и его больше нет.

Но как только ты прошёл врата кшанти, делается третий шаг. Твое тело — твой раб.»

Из этих шлок ясно, что кандидат должен научиться полностью отложить в сторону низшее я. Страх относится к нему, ибо высшему я нечего бояться во всём мире — единственное, чего может бояться настоящий человек, как сказал один древнеримский философ, это что ему не удастся в полной мере использовать на благо все свои добродетели и способности.

Эгоизм тоже принадлежит низшему я, и здесь может быть придётся переделать наоборот привычку многих воплощений. Человек может иногда замечать, что поступает эгоистично, даже когда в сердце своём уже определённо настроен против этого. Это можно сравнить с тем, что происходит, когда пароход резко даёт задний ход — винты внезапно переменяют направление, но пароход ещё движется вперёд против действия машины. Но вскоре инерция движения вперёд полностью преодолевается и затем судно уже слушается машин.

Пока человек полностью не избавится от эгоизма, высшее я не может в полную силу сиять в его личности. «Я», или душа, тоже может обладать чем-то, напоминающим эгоизм, хотя это и совершенно отлично от эгоизма личности. Оно может игнорировать других, если остаётся только манасом, а не становится манас-тайджаси (манас, прочно присоединённый к буддхи), и в этом может быть эгоистичным, но оно никогда не совершит той ошибки, когда думают, что можно приобрести что-то себе за счёт другого — ошибки столь распространённой у нас здесь. Люди часто делают, например в торговле, то, о чём знают, что это неправильно, и думают, что они выиграли, обойдя в конкуренции своих ближних, но они сильно ошибаются. Совершенно помимо закона кармы, который обязательно подействует, человек запустил у себя в уме план обмана, и он должен будет испытать последствия в виде силы мысли и желания, запущенных им в этом направлении. Он установил привычку, и в следующий раз, когда представится возможность, ему уже будет чуть легче поддаться искушению, и чуть труднее сдержать себя и поступить по справедливости. Если бы он видел все последствия такой сделки, а не только её часть, он бы осознал, что не выиграл, а понёс огромные убытки.

«Я» не может быть так слепо. Человек, который обманывает, потому что видит только ближайшие результаты на физическом плане, подобен генералу, упустившему из виду всё поле боя ради занятия одной небольшой позиции. Он может захватить её, но проиграть всю битву.

Если вы достигли той стадии, когда вы уничтожили эгоизм, вы можете сказать: «Я уничтожил причину» — причину всех бед и печалей здесь, на земле.

Поле битвы, которое поглощено и которого больше нет — это антаскарана, исчезающая, когда высшее поглотило низшее, и больше не существующая.

Похоже, что у Арьяасанги была идея о соответствии между этими семью вратами и семью принципами человека. Первые три как-то соотносятся с тремя низшими принципами в личности, тогда как четвёртые связаны с чистым низшим умом, являющимся лучом высшего манаса, и есть антаскарана. Здесь уже искушения касаются высших принципов, и, таким образом, относятся к внутреннему человеку.

Конец третьей главы

Глава 1 ВЫСОТЫ ПАРАМИТ (размещено 27 января 2021г.)

Глава 2 НАСТРОЙКА СЕРДЦА (размещено 28 февраля 2021г.)

Глава 3 ПЕРВЫЕ ТРОЕ ВРАТ (размещено 29 марта 2021г.)

Комментирование и размещение ссылок запрещено.

Обсуждение закрыто.