Два Пути.

Глава 3. ЖИЗНЬ ДЕЙСТВИЯ

«Если скажут тебе, что для того, чтобы стать архатом, нужно прекратить любить всех существ, — скажи им, что они лгут.

Если скажут тебе, что для достижения освобождения нужно ненавидеть свою мать и отвергнуть своего сына, отречься от своего отца, назвав его лишь домохозяином, отказаться от сострадания к людям и животным — скажи им, что лжив их язык.

Так учат тиртхики, неверующие.

Если будут учить тебя, что грех происходит от деятельности, а блаженство — от полного бездействия, скажи им, что заблуждаются они. Нерадение в человеческой деятельности, освобождение ума от рабства путем прекращения грехов и ошибок — не для божественных (дэва) Я. Так гласит учение сердца».

Назвать человека домохозяином — это значит сказать, что его интересы ещё сосредоточены на мирских вещах, но сделать это презрительно, как подразумевается в тексте, значит определённо проявить гордость и суровость, характерные для левого пути и ведущие к высотам чёрных магов, считающих лучшие проявления человеческой любви не более чем простой сентиментальностью. Даже если кандидат поднялся выше личных желаний, он не может презирать тех, кто пока ещё на более ранних стадиях эволюции; не может он и игнорировать их. Сострадание и готовность помочь — вот качества его природы.

На то, что выражение «домохозяин» должно пониматься метафорически, указывается в сноске Блаватской следующим образом:

«Ратхапала, великий архат, обращается так к своему отцу в легенде под названием «Ратхапала сутрасанне», но как и все такие легенды, это — аллегория (например, у отца Ратхапалы был дом о семи дверях). Отсюда и порицание всем понимающим их буквально».

Е.П. Блаватская описывает тиртхиков как «аскетичных брахманов, посещающих святые места, особенно священные места омовения». Тиртха буквально означает «место пересечения». Таким образом, это святое место, место омовения или любое святилище, которое является местом пересечения с другими мирами, или высшей жизнью. Потому святое место — это такое, где есть особая связь между внутренним и внешним мирами. Вероятно, ортодоксальные брахманы и индусы вообще, посещающие такие тиртхи как например Бенарес или Хардвар, были названы неверующими, потому что в большинстве случаев не следовали утверждению Будды, что «освобождение нужно искать внутри себя».

В беседах о книге «У ног Учителя» мы подробно рассмотрели необходимость действия, и как несмотря на интенсивную деятельность тела внутренний человек может быть спокоен, безмятежен, устойчив и силён. Под «дэва-я», согласно Блаватской, имеются в виду перевоплощающиеся «я», но свами Т. Субба Роу объяснял, что этот термин означает тех, кто стремится работать вместе с дэвами и для помощи миру.

Учение «Книги Золотых Правил», очевидно, было предназначено для тех, кто желает следовать этому направлению работы. В настоящее время в воплощении не так много «я», готовых для особого обучения и тренировки, и например, будет мало толку искать среди обитателей лондонского Ист-энда людей, готовых стать учениками Учителей. Но со временем количество требующих внимания будет очень быстро расти, и через несколько сотен лет понадобиться много архатов, готовых их учить. Таким образом, будет нужно большое количество помощников, и к этой-то работе и призваны многие из нас.

«Дхарма ока есть воплощение внешнего и преходящего.

Дхарма сердца есть воплощение бодхи, постоянного и вечного».

Слово «дхарма» здесь можно перевести как форма религии, учения или верования, а бодхи — это просто «мудрость».

«Лампа горит ярко, когда масло и светильник чисты. Чтобы очистить их, необходим очиститель. Но пламя не чувствует процесса очищения. “Ветки дерева колеблемы ветром, ствол же пребывает в неподвижности”.

В тебе может найтись место и действию, и бездействию — да будет тело твое в движении, ум — в покое, а душа — прозрачна, как горное озеро».

Какое бы страдание ни встретилось на пути прогресса, оно переживается только низшим «я». Внутреннее же Я знает ценность даже болезненного опыта, а потому полностью удовлетворено. Многие не понимают, что страдание в очень значительной мере — вопрос отношения. В «Эзотерическом христианстве» наш президент (А. Безант) объяснила, что некоторые из великих мучеников были наполнены радостью, испытывая то, что для других было бы ужасной болью, потому что думали о том, какая им выпала великая честь — страдать ради своего Господа. Так что верно, что в конечном счёте основой всякого страдания являются неверные идеи или невежество.

С физическим страданием иметь дело труднее всего. Иногда мы можем выйти из физического тела, когда ему больно, но это не значит, что мы победили боль. Если она — результат конкретной болезни, протекающей вследствие деятельности микробов, никакие аффирмации не позволят обычному человеку её удалить; но во всех случаях бодрый настрой производит большую перемену. Большинство людей могут покорить астральную боль, если возьмут на себя труд; они могут не позволить своим чувствам задерживаться на идее, несущей им печаль. Нежелательные эмоции, такие как ревность, зависть, гордость и страх, можно назвать астральными болезнями, но их всегда можно искоренить настойчивыми усилиями, стараясь чувствовать противоположные эмоции. Ментальное страдание, особенно беспокойство, контролировать ещё легче.

В каузальном теле у человека может присутствовать ощущение неполноты или недостаточности — но не более того. Хотя высшее Я может чувствовать неудовольствие из-за недостатков своего низшего представителя, оно знает достаточно, чтобы быть терпеливым и держаться. Оно не невежественно, а именно невежество делает наши страдания здесь столь острыми и мучительными. В детстве, когда мы ещё более невежественны, неприятность, длящаяся один день, может казаться ужасной трагедией; если мы провалили экзамен, мысль о том, что следующего шанса придётся ждать целый год, кажется катастрофой, хотя в более взрослой жизни год не кажется таким уж долгим периодом. Для личности неудача жизни может казаться трагедией, но для Я, которое знало сотни или тысячи воплощений, она уже не кажется имеющей такую огромную важность.

Я спускает вниз личность подобно тому, как рыбак забрасывает удочку. Как рыбак не ожидает, что каждая наживка принесёт улов, так и Я не очень беспокоится насчёт того, что воплощение может оказаться неудачным. Смотреть за личностью — это лишь один из видов его деятельности, так что оно вполне может утешаться успехами по другим направлениям работы. Во всяком случае, для него это всего лишь потеря одного дня, и оно может сказать: «ну что ж, надеемся, что завтра получится лучше». Часто личность хотела бы получить больше внимания со стороны Я, и она может быть уверена, что получит его, как только того заслужит — когда Я сочтёт её достойной внимания. А.П. Синнетт юмористически выразил это желание личности, сказав, что нужна какая-то школа, в которой учили бы высшие Я уделять внимание своим личностям.

На следующей стадии, на буддхическом плане, человек начинает соприкасаться с интенсивным блаженством, которое есть жизнь Логоса. В то же время он входит в более близкий контакт и с другими людьми; на низших планах он разделяет их страдания, но на высшей стороне он знает их как искры божественного, и это даёт неописуемую радость, что заставляет страдание казаться ничем. Так что печаль и страдания — только для личности, и они существуют, пока сознание зафиксировано на нижних планах.

«Хочешь ли ты стать йогом круга времени? Если так, о лану, то не верь, что сидение в темных лесах в гордом уединении и вдали от людей, что питание кореньями и растениями и утоление жажды снегами с горных цепей, — не верь, о благоговейный, что это приведет тебя к цели конечного освобождения.

Не думай, что сокрушая кости свои и терзая плоть свою, ты достигнешь слияния со своим безмолвным Я. Не думай, о жертва своих теней, что когда будут побеждены грехи твоей грубой формы, исполнен будет твой природный и человеческий долг».

Здесь Арьяасанга ещё раз повторяет проповедь против поиска освобождения просто в виде ухода от колеса рождений и смертей. Йог круга времени — это тот, кто хочет остаться в процессе времени ради помощи другим. Когда подумаешь о времени, на протяжении которого Господь Будда и Господь Майтрея готовили себя к своей великой работе,* мысль о таком огромном периоде воплощённого существования не может не внушить подавленности. Однако, это время для них несомненно не было тем же, что для нас. Если даже выражение «тысячи веков в глазах твоих подобны мимолётному вечеру» к ним неприменимо, всё равно их ощущение времени сильно отличается от нашего. И конечно же они очень счастливы в своей работе, а где счастье, как знает каждый из опыта, время не имеет значения — фактически, в таких обстоятельствах мы всегда желаем, чтобы оно растянулось.

__________
* Объяснение об этом дано в книге «Учителя и путь», гл. XIV.

В большинстве религий на предмет аскетизма развились очень неверные идеи. В оригинале греческое слово asketes означало просто того, кто упражняется, как атлет. Но церковники заимствовали это слово и изменили его смысл, применив его к разным практикам самоотречения с целью духовного прогресса, основываясь на той теории, что телесная природа с её страстями и желаниями является оплотом зла, присущего человеку с грехопадения Адама, и что поэтому её нужно подавлять постом и умерщвлением плоти. В восточных религиях мы иногда встречаем аналогичную идею, основанную на представлении, что материя в сущности зла, и следующем из него выводе, что достижения идеального блага и избавления от бед существования можно добиться только подавлением и истязанием тела.

В обеих этих теориях присутствует ужасная путаница понятий. Тело и его желания — сами по себе не зло и не благо, но верно, что прежде чем может быть сделан настоящий прогресс, они должны быть поставлены под контроль внутреннего я. Управлять телом необходимо, но мучить его глупо.

Похоже, существует распространённое заблуждение, что чтобы быть по-настоящему хорошим, нужно всегда испытывать неудобства — что дискомфорт сам по себе непосредственно приятен Логосу. Ничто не может быть страннее этой идеи. В Европе эта теория, к несчастью пользующаяся всеобщим признанием, является ужасным наследием отвратительного и богохульного учения — кальвинизма, и к тому же только одним из многих подобных. Я сам слышал, как один ребёнок сказал: «Я так счастлив, что несомненно, я должен быть очень злым» — поистину шокирующий результат преступно извращённого учения.

Другая причина проповеди неудобства — в том, что путают причину и следствие. Замечено, что человек действительно продвинувшийся обычно прост в своих привычках и часто не заботится о множестве удобств и предметов роскоши, которые заурядные люди считают важными и даже необходимыми. Но такое невнимание к удобствам — это следствие, а не причина его развития. Он не беспокоится об этих мелочах, поскольку перерос их и они его больше не интересуют, а вовсе не потому, что он считает их неправильными. А тот, кто всё ещё желая их, подражает ему, воздерживаясь от них, не становится от этого более продвинутым.

Верно, что наш долг по отношению к миру не исчерпывается, когда мы очистили себя. Тогда-то как раз для нас становится по-настоящему возможно лучше всего работать для своих собратьев, а поскольку в высшей жизни преобладает принцип «от каждого по силам, каждому — по потребностям», наш самый серьёзный долг начинается как раз с того момента, когда мы овладели своими «тенями» — низшими телами.

Молчаливое Я в этом высказывании, говорит Е.П. Блаватская, означает седьмой принцип, то есть атму. Наше изучение первого фрагмента уже показало, что идея молчания относится к этой части высшего Я.

«Благословенные считали низким поступать так. Когда Лев Закона, Владыка Милосердия, прозрел истинную причину человеческого страдания, немедля покинул он сладкий, но эгоистичный покой тихих пустынь и из араньяки превратился в Учителя человечества. После того, как Жулай вошёл в нирвану, он проповедовал в горах и долинах, а в городах держал речи, обращенные к дэвам, людям и богам».

Все северные и южные буддийские традиции согласны в том, что Будда покинул своё уединение, как только достиг внутреннего просветления и решил проблему жизни, и что он сразу же начал проповедовать публично.

Термин «араньяка» означает обитающего в лесу. Книги рассказывают, что Гаутама отправился в лес, чтобы медитировать; там он сел под деревом бодхи с решимостью достичь просветления. Достигнув его, он стал думать, должен ли он давать своё учение миру. Он знал, что большинство людей не поймут его и потому это может принести вред. Но тогда, как было замечено в начале нашего изучения этого фрагмента, до него дошёл голос Земли, просивший его учить. Я не знаю точно, что имелось в виду под этим выражением, но сказано, что это подтолкнуло его к решению учить человечество на физическом плане.

В данном отрывке Будде даётся несколько титулов. Он назван Жулай, что есть китайское имя для Татхагаты, титула, даваемого каждому будде. Буквально «татхагата» значит «тот, кто шёл так же», то есть последовал шагам своих предшественников.

И это факт, что когда Будда проповедовал, не только люди собирались вокруг него, чтобы послушать его учение и пребывать в его ауре, получая от этого удовольствие.

«Сей добрые дела — и ты пожнешь их плоды. Бездействие в деле милосердия есть действие в смертном грехе».

Я уже цитировал это в комментариях на книгу «У ног Учителя». Каждый человек ответственен за употребление способностей сознания, которые он уже развил. Если он не предпринимает усилий и пренебрегает способностями, не используя их, он совершает грехи бездействий, которые столь же серьёзны, как и грехи действия. Наш долг — вмешаться, когда мы можем сделать это, не натворив больше вреда, чем пользы, — например в случаях несправедливости или жестокости, проявляемой к детям или животным. Но видя такие вещи, мудрый не позволит негодованию захватить его. Он должен испытывать чувства и по отношению к человеку, виновному в жестокости. Состояние последнего куда более жалко, чем его жертвы, и ему придётся пострадать в свою очередь по причине закона кармы. Так что если мы сможем открыть ему глаза на ошибку в его методах и остановить его жестокость, мы принесём пользу обоим. Когда наш долг — вмешаться, а мы не делаем этого, мы разделяем карму этой несправедливости. То же верно, когда мы позволяем другим вредить себе и не оказываем сопротивления. Благодаря этому им становится легко творить несправедливость, мы искушаем их и потворствуем им, так что карма отчасти и наша.

«Так говорит мудрец:

Станешь ли ты воздерживаться от деятельности? Нет, не так достигнет душа твоя освобождения. Дабы достичь нирваны, необходимо приобрести самопознание, а оно — дитя деяний любви».

Пока мы не начнём работать для других, мы не можем приобрести настоящего знания жизни. В этих попытках мы узнаём о своём положении и о том, какие качества должны развить. На юге Индии жил слепой старик, который говорил, что его слепота косвенно стала для него источником великого счастья. Он был очень беден и всю жизнь ходил из деревни в деревню, где давал советы людям в их затруднениях, а в некоторых случаях также помогал им своими йогическими силами. Он рассказывал, как в медитации ему удалось пробудить память своих прошлых жизней. Он вспомнил, как несколько сотен лет назад он был богатым и влиятельным человеком и использовал свою власть, чтобы вредить тем, кто делал то, что ему не нравилось. Он признавал, что его слепота и бедность были результатом его неправедных дел в прошлой жизни. Он сказал, что уверен, что если бы он продолжал быть богачом, то никогда бы не научился любить своих собратьев и полностью бы засел в колее эгоистичной жизни. Но теперь, когда ему пришлось жить среди других, большинство из которых знали страдания, они были очень добры к нему, и он научился их любить. Счастье этой любви, сказал он, в сравнении с его прежним состоянием было таким великим и несравненным, что по его мнению, никакое страдание не было слишком велико, чтобы заплатить им за это. Этот человек заявлял, что он ученик одного из наших Учителей, и он конечно же был живой иллюстрацией учения о том, что самопознание — дитя добрых дел.

«Будь терпелив, соискатель, как тот, кто не боится неудачи и не жаждет успеха. Устреми взор души своей на звезду, лучом которой ты являешься, на пламенеющую звезду, сияющую в беспросветных глубинах вечного бытия, в беспредельных полях неведомого».

Ученик не боится неудачи, потому что знает, что план Логоса будет исполнен, и чья-либо неудача не может этого изменить. У нас может быть возможность сделать часть его работы. Если нам это не удастся, она будет выполнена как-то иначе через кого-то другого. Для Логоса тут нет разницы, хотя может быть очень большая разница для нас. Постоянно случается, что люди упускают свои возможности, но великие планы составляются с учётом любых случайностей. Наши Учителя никогда не подают вида, что замечают, когда мы упускаем какую-нибудь возможность, но я думаю, что они всегда в курсе этого. Е.П. Блаватская иногда говорила о ком-нибудь: «Он заслужил право получить свой шанс». Учителя всегда подразумевают, что мы собираемся воспользоваться своими возможностями.

Учащийся, который пытался сделать какое-то доброе дело и встретился с противодействующими силами, слишком большими для него, не станет разочаровываться или терять терпение, если понимает, что все усилия, затраченные для блага, должны каким-то образом произвести пропорциональный результат, хотя он может быть и невидим и личность не получает никакого удовлетворения, которое приходит от видения сделанного добра. То же самое и в случае астральной работы по ночам. Эта работа бывает нисколько не менее эффективной, когда делается теми, кто ещё не способен переносить воспоминания о ней в физический мозг. Законы природы не прекращают действовать оттого, что мы не можем видеть результат или не помним, что мы сделали.

Обычно люди, проделавшие величайшую работу в мире, не видят её результатов. Возьмём, например, три года проповедей Христа. Он умер как преступник, был ненавидим народом, и на момент смерти у него было только 120 последователей, а теперь их много миллионов. Уильям Уилберфорс, сорок лет упорно боровшийся за отмену рабства в британских колониях, только за три дня до своей смерти услышал, что полное упразднение рабства стало законом. А нетерпение и депрессия могли бы погубить его дело. Мы, в наших меньших делах, все находимся в том же положении. И нет такого, кто не мог бы взяться за какое-то доброе дело и проводить эту работу неустанно и с бесконечным терпением, невзирая на успех или неудачу в краткосрочной перспективе.

«Звезда, лучом которой ты являешься», всегда сияет над нами; для одного это будет Я, для другого, более продвинувшегося, — монада, и так далее до планетарного логоса и даже до Логоса нашей системы. Знать свою звезду также означает знать луч, к которому принадлежишь — который из семи великих лучей есть тот самый, который в особенности соединяет тебя с логосом. Эти семь лучей рассматриваются в главе «Чоханы и лучи» моей книги «Учителя и путь», а также в книге «Семь лучей» профессора Эрнеста Вуда. Когда высшее Я — хозяин личности, ученику становится возможно специализироваться по работе того луча, к которому принадлежит его высшее Я, и так сделать очень быстрый прогресс в способностях и полезности.

«Имей выдержку, как тот, кто держится до конца. Твои тени живут и исчезают, то же в тебе, что будет жить вечно — это то, что познаёт, ведь это знание, а не то, что живёт временно: это тот, кто был, есть и будет, для которого час не пробьет никогда».

Помимо терпения нам нужна стойкость, и ничто не разовьёт в нас это качество лучше, чем ясное понимание того факта, что мы выстоим через все века, а смерть есть только преходящий инцидент, который не в силах отклонить нас от нашего пути. Иногда люди спрашивают: «Зачем мне браться за такую-то работу? Для меня невозможно окончить её при жизни». Но фактически у нас есть одна реальная жизнь — жизнь высшего Я, которое живёт вечно (с точки зрения всех практических целей). Так что мудро начинать любую работу, в которой вы заинтересованы, или браться за великую задачу устранения недостатков даже в старости, потому что всё хорошее, что будет сделано, перенесётся в следующее тело, и импульс к продолжению этой работы будет чувствоваться в нём, когда оно ещё молодое. А если откладывать работу на будущую жизнь, то опять старость может прийти раньше, чем возможность, которая привлечёт внимание к этой работе. Если вам сейчас девяносто и вы только недавно узнали о теософии и хотите услышать о ней в юности в своей следующей жизни, займитесь ею сейчас с такой энергией, какую только можете приложить. Также можно извлечь огромную пользу от пребывания в дэвачане (если, конечно вы не из тех, кто имеет привилегию быть в состоянии отказаться от этого периода), ибо в этом состоянии происходит концентрация на работе, которую вы сделали, и она перерабатывается в способности, которые окажут вам огромную помощь в следующем воплощении.

Стойкость и выдержка необходимы также потому, что никакое великое дело нельзя завершить за краткий срок. Подумайте, например, о художнике, создающем великую картину. В первые несколько дней или даже недель он может показать вам очень немногое, и вполне возможно, что он не будет доволен результатом труда многих недель и ему придётся начинать снова.

Очень полезный урок выдержки можно извлечь из изучения истории Теософического Общества в первые годы его существования. Двое его великих основателей, мадам Блаватская и полковник Олкотт не смогли бы добиться постоянного существования Общества и обеспечить ему материал для дальнейшего роста, если бы не обладали ясным видением внутренней стороны вещей, осознанием того, что их работа составляет часть плана, простирающегося через вечность, а потому обречена на успех. Они основали Теософическое Общество в Нью-Йорке в 1875 году и проделали огромную работу над книгой «Разоблачённая Изида», которая, наконец,была опубликована. Тем не менее, ещё в течение примерно пяти лет после этого они оставались почти одиноки в своей работе и нашли необходимым отправиться в Индию, чтобы начать там новое начинание. И даже тогда год за годом без конца следовали самые разные неприятности, которые сокрушили бы кого угодно, но мадам Блаватская, с телом, которое редко отпускала боль, всё ещё неустанно работала и смогла написать «Тайную доктрину» и другие великие труды, и это благодаря тому, что она знала Учителей и внутреннюю сторону вещей.

Конец третьей части

Глава 1. ОТКРЫТЫЕ ВРАТА (размещено 08 октября 2020г.)

Глава 2. Учёность головы и мудрость души (размещено 20 октября 2020г.)

Глава 3. Жизнь действия (размещено 14 октября 2020г.)

Глава 4. ТАЙНЫЙ ПУТЬ (размещено 30 октября 2020г.)

Комментирование и размещение ссылок запрещено.

Обсуждение закрыто.