Два Пути.

Глава 2. Учёность головы и мудрость души

«Говорит ученик:

О Учитель, что же делать мне, чтобы достичь мудрости? О мудрый, что нужно для совершенства?

Разыскивай Пути. Но будь чист сердцем, лану, прежде чем начнёшь странствие. Прежде, чем сделаешь первый шаг, научись отличать истинное от ложного, преходящее от вечного. В первую же очередь научись отделять учёность головы от мудрости души — «учение ока» от «учения сердца».

На тему реального и нереального здесь уже ничего нельзя добавить к тому, что было подробно сказано по поводу призыва «веди меня от нереального к реальному» в наших комментариях к книге «У ног Учителя» (гл. IV).

«Да, невежество подобно закрытому и лишённому воздуха сосуду, в котором, подобно птице, заключена душа. Не щебечет и не шелохнется певунья, молчит в оцепенении, пока не умрёт от истощения.

Но даже неведение лучше, чем интеллектуальная учёность без мудрости Души, которая могла бы просветлять её и направлять».

Никакой оккультный прогресс вообще невозможен для человека, когда он крайне невежественен, как бы он ни был развит в других направлениях. Без некоего знания об Истине и о Пути он просто не двинется в определённом направлении. Большинство людей, очень мало знает о том, что значит действительно быть человеком, каковы качества и действия, способствующие прогрессу, и что ведёт к регрессу, и у них нет представления о великом предназначении, к которому все медленно продвигаются. А потому их прогресс очень, очень медленный. При помощи ясновидения мы исследовали целую сотню последовательных жизней некоторых питри второго класса, или людей второго уровня, и едва ли нашли признаки ощутимого роста к концу этих последовательностей.

Однако всё время происходит медленная, но верная эволюция всей массы жизни, и такой человек в этом общем процессе принимал участие. В абсолютном смысле он продвинулся вперёд, но относительно он сделал очень мало. А.П. Синнетт сравнил это с подъёмом на башню по винтовой лестнице; он приходит снова и снова на ту же позицию и ему открывается тот же вид, но каждый раз он оказывается чуть выше, чем раньше. Может показаться, что с существами тут обходятся чуть лучше, чем они того заслуживают, потому что мы видим, что даже невежественный человек, чьи мысли в девяти случаях из десяти эгоистичны, таким образом всё равно продвигается. Но факты таковы, что даже малая сила, направленная к высшему, гораздо сильнее большой силы, обращённой к низшим вещам. Если даже десятая часть мыслей человека обращена к духовному, он уже выше среднего. Даже в таком случае человек на каждый шаг вперёд делает девять шагов назад, но к счастью это очень короткие шажки, а единственный шаг вперёд — весьма длинен. Чтобы хорошее и плохое были уравновешены, нужно вести очень плохую жизнь, а чтобы откатываться назад, человек должен быть исключительно плохим. И опять же, эффект малого добра очень далекоидущий благодаря той близкой связи, которая устанавливается между людьми, и тот, кто запускает его в действие, приобретает много хорошей кармы.

Но если невежество — большое препятствие к прогрессу, то знание, которое не применяется, немногим лучше; оно тоже немного значит. Если человек просто интересуется оккультными вопросами, он может жизнь за жизнью оставаться, по-видимому, на том же уровне, ведь без применения знание приносит мало пользы. Прилагать знание на практике — абсолютно необходимое условие для быстрого прогресса.

«Семена мудрости не могут пустить ростков и развиваться в безвоздушном пространстве. Чтобы жить и пожинать опыт, уму нужны простор, глубина и указатели, которые бы направили его к Алмазной Душе. Не ищи их в царстве майи, но вознесись над иллюзией, ищи вечного и неизменного Сата, не доверяя ложным наводкам измышлений».

В сноске Блаватская говорит, что Алмазная Душа, ваджрасаттва, это название даваемое верховному будде, «Владыке всех мистерий», именуемому также Ваджрадхарой и Ади-буддой. Однако в «Тайной доктрине» она указывает на разницу между Ваджасаттвой и Ваджрадхарой. Ваджра — алмаз, саттва в таком сочетании, как здесь, значит «по природе»; то есть ваджрасаттва — душа, природа или характер которой подобны алмазу. «Дхара» значит несущий или держащий, так что Ваджрадхара — это тот, кто держит алмаз. Авалокитешвара, «Господь видимый», — это Ваджрасаттва, алмазная душа или алмазное сердце, и есть реальность, являющаяся синтезом всех дхьяни-будд. А первый логос — это Ваджрадхара или Ваджрапани, держатель алмаза, или Алмазнорукий, также именуемый по-тибетски Дорджечанг. Он — тот, кто за пределами всех условий или проявлений, но он посылает в мир субъектноепроявление, выражение своего сердца: Ваджрасаттву или Дорджесемпу, второй логос.*

__________
* См. выше, фрагмент I, в конце гл. 5.

В том, что для введения кандидата в полное соприкосновение с Тем требуются особые моменты, есть аналогия с процессом индивидуализации животного. В том случае таковыми являются более утончённые качества, как любовь и преданность, благодаря которым оно устремляется к человеческому состоянию сознания. Человеческий ум тоже должен проявить особые качества, чтобы он мог соединиться с Душой, и для посвящённого это значит подняться в буддхи, тот принцип в перевоплощающемся Я, который соответствует Ваджрасаттве на ещё более высоком уровне. Свами Т. Субба Роу сказал, что это относится к атме, притягивающей «я» в монаду. То же уподобление, таким образом, может использоваться на многих разных уровнях.

«Ведь ум подобен зеркалу: отражая, он покрывается пылью».

Это, говорит Е.П. Блаватская, происходит «из учения Шэнь-сю, учившего, что человеческий ум подобен зеркалу, привлекающему и отражающему каждый атом пыли, и что, подобно зеркалу, ум нуждается во внимательном присмотре и ежедневном очищении. Шэнь-сю был шестым патриархом северного Китая, который учил эзотерической доктрине Бодхидхармы».

В «Тайной доктрине» она объясняет роль Бодхидхармы следующим образом:

«Когда неправильное употребление догматических ортодоксальных буддийских писаний достигло своего апогея и истинный дух философии Будды был почти утерян, из Индии появились несколько реформаторов и установили устное обучение. Таковыми были Бодхидхарма и Нагарджуна, авторы самых важных трудов созерцательной школы в Китае в первые века нашей эры».*

Пыль на зеркале символизирует предубеждения, иллюзии и фантазии, имеющиеся в астральном и ментальном телах. Зрению, действующему на соответствующих планах, они ясно видимы как определённые препятствия лучшему мышлению и чувствованию. Эффекты действия этих помех и средства избавления от них мы уже подробно рассматривали в беседах о книге «У ног Учителя».**

__________
* «Тайная доктрина», т. III, отд. LI, с. 429.
** «Talks on the path of occultism» Vol. I; comments on «At the Feet of the Master», Part 4, Chapter 1, «Control of Mind».

«Он нуждается в том, чтобы Мудрость Души нежными дуновениями смела с него пыль наших иллюзий. Стремись, о начинающий, сочетать ум с душой.

Избегай невежества, а равно и иллюзий. Отверни своё лицо от мирских обольщений; не доверяй своим чувствам, ибо они обманчивы. Но внутри тела — ковчега своих ощущений — ищи в безличном вечного человека, а найдя его, взгляни внутрь — ты будда.»

Общий опыт говорит нам, что чувствам не следует доверять. Зрительные впечатления, например, должны корректироваться тщательным изучением фактов и рассуждением о них, как например, в случае с кажущимся движением Солнца вокруг Земли. Однако нужно остерегаться, чтобы не понять это утверждение в том смысле, что чувствами вообще пользоваться нельзя. Их нужно применять на каждом плане для приобретения знаний и исполнения работы и долга, без которого не бывает прогресса.

Вечный человек — это перевоплощающееся Я, жизнь которого вечна в сравнении с жизнью личности, продолжаясь в течение всего ряда рождений и смертей человека.

Слово «будда» употребляется в трёх разных смыслах. Иногда, как в данном случае, оно означает просто просветлённого, пробуждённого, или мудреца. Иногда оно используется как имя собственное Господа Гаутамы.* В других случаях оно означает высокую должность в Оккультной Иерархии — главу второго луча, великого отдела учения и религии, который был описан в книге «Учителя и путь». У буддистов есть список 24 будд, среди которых нынешний держатель должности — Господь Гаутама, которого в отдалённом будущем сменит Господь Майтрея.

__________
* В русском языке имя собственное в отличие от термина пишется с большой буквы; в английском же так пишется и термин, отчего и возникает путаница. — Прим. пер.

«Избегай похвал, о благоговейный: похвалы ведут к самообольщению. Твое тело не есть ты сам, само твое Я бестелесно, и ни похвалы, ни осуждения не затронут его.

Самодовольство, о ученик, подобно высокой башне, на вершину которой взобрался надменный глупец. Там воссел он в горделивом одиночестве, никому не видимый, кроме как одному себе».

Неуместные похвалы испортили очень многих людей; всех, кто не видит ясно, что перед ними или над ними, они приводят к гордости. Те ученики, которые достаточно ясновидящи, чтобы часто видеть Учителей, не так подвержены этой опасности, как многие другие, потому что они не могут не сравнить свою малость с величием Учителя, свет своей маленькой свечки с его великолепным солнечным светом. А вот тот человек, который смотрит вниз и сравнивает себя с теми, кто ниже него, больше всего склонен к падению через гордыню.

Но лучше всего — вообще не думать о себе, а быть постоянно занятым работой Учителя. Для всех нас каждый день есть гораздо больше работы, чем мы могли бы сделать; и думать о своих маленьких «я» — только отнимать от этого время и энергию. Несомненно, у Учителей есть несколько причин не показываться чаще, чем они это делают, тем, кто находится на ранних стадиях служения им. Одна из них в том, что ученик, видя Учителя, который настолько выше его, может быть поражён своей собственной незначительностью, пасть духом и потерять уверенность в своей собственной способности работать для него. Так что, хотя с одной стороны необходимо избегать гордости, с другой нужно в равной степени избегать и недооценки своих собственных сил. Здесь, как и всегда, срединный путь — самый правильный.

Сравнение с башней действительно хорошее, потому что гордость отсекает человека от его собратьев. Если, например, он горд своей учёностью, ему захочется держать других в ещё большем невежестве, чем его собственное, чтобы получать удовольствие от своего высокого положения; и если он даже будет выдавать своё знание, то только для того, чтобы его показать. Такой человек всё время занят увеличением разрыва между собой и другими, чтобы можно было смотреть на них свысока.

«Ложная учёность отвергается мудрыми и рассеивается по ветру Благим Законом. Его колесо вращается для всех — и смиренных, и гордых. “Учение ока” — для толп; “учение сердца” — для избранных. Первые в гордости своей повторяют: “смотрите, я знаю”, последние, накапливавшие в смирении, тихо признаются: “так я услышал”».

Конечно, каждая религия со временем собирает вокруг себя множество умопостроений и прочих наслоений. Например, в индуизме, в Пуранах, можно прочитать о дюжинах вещей, которые людям предписывается делать или не делать; многие из них придуманы жрецами либо для своего удобства и выгоды, либо по причине придания многим молитвам и церемониям чрезмерной важности. Также некоторые толкования ранних высказываний превратились в догмы и прилипли к изначальному учению, как например, отвратительное учение о вечном аде, которое до сих пор сохраняется у большинства христиан.

Эзотерическое учение сразу развеивает их по ветру, привлекая внимание к сути и жизненным истинам. И всё же, действовать по велению сердца — это путь только для человека сильного и продвинутого. Для масс, медленно бредущих по широкой дороге эволюции, полого петляющей по склону холма, книги всё ещё являются главным руководством. Эти люди ещё не в том состоянии, которое так описано в Гаруда Пуране: «Практиковав Веды и Шастры и узнав Истину, мудрец может оставить все писания, точно как богатый зерном оставляет солому».

Каждое буддийское писание начинается с «так говорит» или «так я слышал». Это скромное начало. Там не говорится — «это абсолютно так, и вы должны верить в это», а «вот что было сказано, и было бы неплохо попытаться понять это и так прийти к знанию реальных фактов». Это исследовательское отношение, а не догматическое. Но, странно сказать, были те, кто приняли это в другом, и совершенно неправильном смысле: «нет смысла говорить что-либо иное на эту тему, ведь так говорит авторитет»!

«“Великий Просеиватель” — вот имя “Учения Сердца”, о ученик.

Колесо Благого Закона быстро движется. Оно дробит днем и ночью. Нестоящие отбросы отделяет оно от золотого зерна, мякину — от чистой муки. Рука кармы направляет колесо; его обороты отмечают биение кармического сердца.

Истинное знание — мукá, ложное знание — мякина. Если хочешь питаться хлебом мудрости, замеси его на чистых водах амриты. Если же замесишь ты мякину на росе майи, то сможешь приготовить лишь пищу для черных вестников смерти, птиц рождения, упадка и скорбей».

Учение сердца называется Великим Просеивателем, потому что если действовать в миру так, как оно направляет, совершаемые ошибки и недостатки, которые имеешь, будут постепенно отсеиваться и устраняться. Если совершать работу без идеалов внутреннего учения, можно снова и снова, жизнь за жизнью, продолжать делать те же ошибки. Е.П. Блаватская где-то писала, что одно дело — желать делать добро, и другое — знать, какойпоступок — добро. И всё же, с нашим несовершенным знанием, мы должны двигаться вперёд и делать лучшее из того, что мы можем. Это в чём-то похоже на изучение языка. Ошибочно пытаться изучить его в совершенстве по книгам, ещё не делая никаких попыток говорить на нём; нужно погрузиться в него, делать ошибки, и по мере усилий постепенно научиться говорить без ошибок. Но это удастся, конечно, только если говоришь на нём с теми, кто уже хорошо знает язык.

Аналогично и Учитель, хотя он может быть и невидим, будет вести ученика, который искренне пытается сделать всё лучшее, что в его силах, к опытам, которые отсеют его ошибки и недостатки. Пусть в вашем уме всегда будет убеждение, что конечное благо неизбежно, а ваше сердце будет полно любви, и тогда вы будете работать без страха перед ошибками. Они будут становиться всё меньше и меньше, случаться всё реже и наконец исчезнут совсем.

Вот мораль, которую можно извлечь из сравнения с мукой и отрубями. Истинное знание, которое вы приобретаете, даёт вам не хлеб, а просто муку, из которой нужно будет приготовить хлеб мудрости. Его замешивание — это действие высшего Я, которое работает над опытами и превращает их в настоящую мудрость. У обычных людей бóльшая часть этого процесса совершается в течение периода дэвачана, но ученик Учителя так расширил канал между высшим и низшим «я», что приобретает мудрость всё время.

Тот, кто воспринимает только внешние знания и изучает их низшим умом в свете простой личной необходимости или для удовольствия, конечно же замешивает мякину на росе майи. Он не готовит торжества высшего Я, он не проходит Путь, а готовит карму будущих рождений и смертей, готовит новые проводники и личности, которые потом придут в упадок и умрут.

Конец второй части

Глава 1. ОТКРЫТЫЕ ВРАТА (размещено 08 октября 2020г.)

Глава 2. Учёность головы и мудрость души (размещено 20 октября 2020г.)

Глава 3. Жизнь действия (размещено 14 октября 2020г.)

Глава 4. ТАЙНЫЙ ПУТЬ (размещено 30 октября 2020г.)

Комментирование и размещение ссылок запрещено.

Обсуждение закрыто.