Ч. Ледбитер (при участии А. Безант)

БЕСЕДЫ О ПУТИ ОККУЛЬТИЗМА

Том II

Комментарии к Голосу Безмолвия

Фрагмент I

ГОЛОС БЕЗМОЛВИЯ

Глава 10

СТАНЬ ПУТЁМ

«Ты не можешь идти по Пути, пока сам не стал этим Путём.»

К этому добавляется следующая сноска:

«Этот Путь упоминается во всех мистических книгах. Как говорит Кришна в Джнянешвари, “на этом Пути, куда ни направишься — к цветению востока или кельям запада, — о держатель лука, путешествие по этой дороге происходит без движения. На этом пути, в какое место ни пойдёшь — то место становится твоим собственным Я”. “Ты и есть путь” — говорится адепту-гуру, а он говорит то же ученику после посвящения. “Я есмь Путь” — говорит другой Учитель.»

Мы уже объяснили (в комментариях к «У ног Учителя»), что мысли и чувства, которые поначалу трудно усвоить и поддерживать, со временем становится поддерживать совсем легко. Когда кандидат настолько развился и подготовился, что буддхический взгляд и отклик на жизнь становится для него спонтанным и совершенно естественным, мы можем сказать, что он стал самим Путём. Такой результат непрерывных усилий и практики иногда называют «второй природой». Это выражение, однако, неудачное, так как оно несёт ощущение внедрения каких-то новых качеств, которые были привиты, а затем стали привычными. Но это наша изначальная и лучшая природа, наша высшая природа показывает себя в высшей жизни; и она кажется нам чем-то новым только потому что до сих пор была скрыта нашими материальными оболочками и давлением обстоятельств в мирах нашего личностного существа.

В этой сноске указывается на интересную метафизическую истину. Наша эволюция — не переход, и даже не рост. Это не процесс путешествия куда-нибудь, и не возрастание в размере. Это раскрытие сил, присутствующих в наших жизнях потенциально. Как уже было сказано, на планах «Я» материальность занимает второе место, а способности сознания — воля, мудрость и деятельность (или воля, любовь и мысль) — почти полностью доминируют над материей планов. Потому там пространство — не тюремщик, каковым оно выступает здесь, и сознанию не нужно путешествовать через него, чтобы появиться в другом месте. Чтобы проиллюстрировать этот момент, рассказывают такой разговор между гуру и его учеником. Гуру попросил ученика пройти по комнате, а затем спросил:

«Что ты делал? Двигался ли ты?»

Помедитировав над этим, ученик дал следующий ответ, который был признан верным:

«Нет, я не двигался. Я наблюдал движение тела. Я мыслил, чувствовал и изъявлял волю; тело одно двигалось».*

__________
* См. Э. Вуд, «Семь лучей», гл. II.

Это верно применительно ко всем нам; мы знаем о движении тела просто потому, что наблюдаем его посредством чувств, как и всякий другой предмет. Например, ощущение того, что мы мчимся в открытом автомобиле, сводится, если закрыть глаза, к фактическому ощущению проносящегося воздуха и ощущению силы, которая, действуя через воображение, возбуждает тело. То же переживание можно было бы воспроизвести подходящим аппаратом, состоящим из вентилятора и качающегося основания без фактического перемещения тела. Опять же, многие люди, ехавшие ночью на боковых полках плацкартного вагона, проснувшись, гадали, едут ли они головой или ногами вперёд, или вообще, движется ли поезд. Обычно они разрешали этот вопрос, поднимая занавеску и определяя направление движения по проносящимся мимо огням и теням.

Тот факт, что для перемещения из одного места в другое для «я» нет необходимости путешествовать, демонстрируется также тем, как оно может одновременно проявляться на нижнем ментальном плане в дэвачанических образах нескольких людей из разных частей света.

И хотя на стадии развития, предполагаемой в данном учении, кандидат работает над совершенствованием своей личности, его внутренняя работа в то же время особым образом связана с развитием буддхи, духовной души. Иначе говоря, он поднимается через буддхический план. Поэтому его становление Путём проявляется в развитии сострадания и любви к другим, как указывается в следующих шлоках:

«Да внимает твоя душа каждому крику страдания подобно тому, как лотос обращает сердце своё, чтобы упиться лучами утреннего солнца.

Не давай палящему солнцу осушить и единой слезы страдания, прежде чем ты сам не сотрешь её с глаз скорбящего.

Но пусть каждая жгучая слеза человеческая упадёт на твоё сердце и остаётся там, и даже не вытирай её, пока причинившая её боль не будет устранена.

Эти слёзы, о премилосердный сердцем, — струи, орошающие поля бессмертного сострадания. Лишь на такой почве расцветает полночный цветок Будды, который труднее найти и реже можно увидеть, чем цветок дерева вогай. Это — семя освобождения от перерождения. Оно уединяет архата и от распрей, и от вожделения, и ведет его через поля бытия к миру и блаженству, ведомому лишь в стране Безмолвия и Небытия.»

Когда Христос сказал: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через меня» (Иоан. XIV.6), он провозгласил мистическую истину, ибо Христос един с буддхическим аспектом мирового сознания. Есть только одно сознание; после полного осознания этого факта посвящённый может стать архатом, но если он не пройдёт через этот принцип Христа, он не может достичь Отца небесного, атмы. Эта истина, с удивительным вдохновением и чёткостью объяснённая в «Эзотерическом христианстве» Анни Безант, есть, однако, только один аспект вопроса, ибо Христос в теле воплощал тот же принцип в своей внешней жизни в Палестине, которая тронула миллионы людей, потому что он не отшатывался от боли. Большинство людей пытаются избегать боли так, как только возможно, но Христос принял свою собственную и добавил к ней боль всех других людей. Люди, которые следуют буддхическим путём, когда к ним приходит беда, инстинктивно говорят: «Страдающих так много; почему же я должен желать привилегии и ожидать, что меня от этого освободят?» Более того, в полноте своего сострадания они чувствуют чужие страдания до переломного момента, пока не достигнут безмятежности архатства, просветления, которое ставит их выше смерти и позволяет им сиять радостью свободы, какая бы боль на них не падала. Такая свобода могла бы привести к беспечному отдыху, если бы люди обретали её, не пережив перед этим страданий Христа, в которых боль распятия — ничто рядом с его сострадательным откликом на мировую боль. Затем наступает момент, когда человек говорит: «Какое имеет значение, страдаю я или нет?» Его ум так занят служением, что он едва обращает внимание на себя.

Такое выражение как «мир и блаженство, ведомые лишь в стране Безмолвия и Небытия» может быть понято только теми, кто хочет мыслить о метафизических реальностях. Большинство подобных восточных выражений основаны на той фундаментальной идее, что вселенский Бог выражает себя как сат, чит и ананда, то есть бытие, сознание и блаженство.

Бытие обычно понимается хорошо; люди видят его повсюду вокруг себя; сознание они тоже знают на опыте; но вот счастья они ищут. Все ищут его сами; счастье — это не что-то такое, что можно добыть и потом им владеть; это наше истинное состояние Я. За пределами и материи, и сознания есть подлинная внутренняя жизнь, которая есть безмолвие и небытие с точки зрения внешнего, и всё же это — блаженство истинного бытия.

«Убей желание, но убивая его, остерегайся, чтобы оно не воскресло вновь.

Убей любовь к жизни, но если убиваешь танху, пусть это будет не из жажды вечной жизни, но дабы заменить преходящее вечным.

Не желай ничего. Не негодуй ни на карму, ни на неизменные законы природы, а борись лишь с личным, преходящим, мимолётным и смертным.»

Обычное желание — это любовь к внешним вещам ради астрального или чувственного удовольствия. Мы уже увидели, что ученик не должен искать удовлетворения таких желаний, а должен отдать всю энергию своей личности — физическую эмоциональную и ментальную — работе духовной эволюции и служению внутренней жизни в себе и других людях.

Танха — корень этих желаний, потому что это жажда чувственной жизни. «Я» на своём собственном плане далеко от полной сознательности, но то сознание, которым оно обладает, дают ему чувство огромного удовольствия и пробуждает нечто вроде голода к более полному осознанию жизни. Вот что стоит за мировым громким требованием более полной жизни. Как уже объяснялось ранее, у обычных людей силы высшего ментального плана проходят через каузальное тело по большей части не влияя на него, так как их «я» ещё недостаточно развито и не научилось откликаться на более, чем немногие вибрации своего собственного уровня. Грубых вибраций, на которые оно может откликаться в период своей молодости, на этом плане нет; так что ради того, чтобы почувствовать себя более живым, оно спускается на более низкие планы. Потому на протяжении долгого времени его сознание наиболее живо, когда ему представлены вещи физического плана, но позже, когда пробуждается астральная природа, удовольствия астрального плана оказываются для него ещё более интенсивными.

В физическом теле невозможно осознать, насколько сильны радости астральной жизни. Они настолько захватывают, что часто уводят в сторону и задерживают людей, которые уже преодолели аналогичный род удовольствий физического плана. Но для тех, кто и на физическом плане определённо искал только того, что относится к Пути, эта опасность невелика; ведь будучи уже продвинувшимися людьми, они в состоянии осознать ещё более высокие радости, обладающие ещё большей притягательностью. То же верно для каждого плана поочерёдно.

Но ученик должен быть настороже, чтобы не получилось так, что он оставляет низшие удовольствия просто ради сравнительно более высоких. Он, напротив, должен никогда не сводить глаз со своей идеальной цели, которые превыше всех преходящих удовольствий. Он не должен желать веками длящихся удовольствий небесного мира, а должен отбросить всё преходящее и личное. И хотя с одной стороны он не должен стремиться овладеть предметами желаний, с другой стороны он не должен отлынивать от уроков, которые ставит перед ним карма, и желать, чтобы поле его опыта было иным, чем оно есть. Он знает, что он может использовать опыт для роста, потому что законы природы неизменны. Если бы не упорядоченная природа мира, интеллект не мог бы расти, а человеку было бы невозможно вообще использовать свои силы. Так что он не негодует на карму, которая есть воплощение Закона.

«Помогай природе и работай заодно с ней, и тогда природа признает в тебе одного из своих творцов и станет покорной.

И широко откроет перед тобой врата своих тайных сокровищниц, обнажит перед взорами твоими сокровища, заключенные в глубинах её непорочной девственной груди. Незапятнанная рукой материи, она раскрывает свои сокровища только глазу Духа, который никогда не закрывается, тому глазу, для которого нет покровов на всех её царствах.

Тогда она укажет тебе и средства, и направление, и первые врата, и вторые, и третьи — до самых седьмых. А там — цель, за которой лежит, купаясь в солнечных лучах света Духа, несказанная слава, невидимая иному взору, кроме ока души.»

Всем изучающим материальные науки знаком тот факт, что «природа покоряется послушанием». Все силы, которые мы применяем в современной жизни, такие как давление пара или электричества, — примеры сотрудничества с природой. Пожалуй, слово «покоряется» будет тут несколько неуместным, поскольку вся сила в мире, которой мы располагаем — это результат гармонии между природой и человеком. Человек, ставящий свой парус так, чтобы лодка могла идти против ветра, не преодолевает ветер, а приводит свои дела в гармонию с её законами. Человек приобретает в силе, работая с законами, а не борясь с ними.

Оккультист знает, что тот же самый принцип верен на каждом плане, причём не только в отношении материи каждого из миров, но также и в отношении форм жизни, там обитающих, вне зависимости от того, высоко или низко их положение на лестнице эволюции. Потому знание механических законов природы, которое принесло человечеству столько силы и богатства, представляет лишь один аспект гармонии, которая должна поддерживаться между этими двумя. Чувство дружеской симпатии к животным, растениям и даже минералам, а также к дэвам и природным духам столь же важно для прогресса человека, если не более. Природа состоит из жизни, как и из материи, и это через чувство симпатии познаётся жизнь и достигается гармония между ней и жизнью человека. Смотреть на мир как на место, наполненное угрожающими существами — несчастный обычай нашего века, но человек, который обращается к жизни с чувством доброты ко всем живым существам не только увидит и узнает больше других, но и более гладко проведёт своё плавание через море жизни. В Индии считается, что у некоторых людей, обладающих этой симпатией, «лёгкая рука», и у них хорошо растут те растения, которые у других не приживаются. Авторитетами в оккультных науках было также объяснено, что благодаря этой любви ко всем существам настоящий йог или санньяси может проходить через горы и джунгли, не подвергаясь никакой опасности со стороны диких зверей или пресмыкающихся.

В обычной жизни человека эта симпатия работает множеством путей. Современный бизнесмен знает, что первое условие успеха — установить дружеские отношения с теми, с кем он хочет иметь дело. То же качество необходимо для обучения детей, которые часто считают взрослых странными, вздорными и своевольными существами, чужими, принадлежащими к совсем другому классу, и относятся к ним так, как относился бы землянин к марсианам Уэллса. Но когда установится симпатия, вся отчуждённость пройдёт и станет возможным настоящее обучение.

Природные духи тут в том же положении, что и дети, за исключением того, что они от нас не зависят и могут легко избегать соседства с нами, что более приятные их разновидности и делают, когда приходит современный цивилизованный человек с его шумными, неуклюжими и жестокими методами, а также со своей нечистой, отталкивающей аурой и облаком мыслеформ. Фактически, если бы люди относились с симпатией к другим царствам, сажали бы леса, а не только вырубали бы их, и испытывали добрые чувства к природе в целом, мы бы наслаждались более ровным климатом и добивались бы бóльших успехов в сельском хозяйстве. Нужно, конечно, сказать, что современное движение за озеленение, когда дома окружают садами, и высаживают деревья и цветы даже вдоль городских улиц, — тенденция в верном направлении; кроме того, культивируя землю и выводя новые сорта цветов, плодов, зерновых и даже животных, человек сильно помог работе природных духов, но с большей симпатией удалось бы достичь ещё лучших результатов.

Эта симпатия иногда проявляется, и особенно со стороны поэтов. Поэмы и эссе Рабиндраната Тагора демонстрируют её в очень высокой степени; фактически, распространение этого качества можно считать почти что его особым вкладом в современную цивилизацию. Другим известным примером этого был философ Эмерсон, который, по возвращении из своих зимних лекционных туров в свой дом в Конкорде обычно здоровался с деревьями, пожимая рукой их нижние ветви. Он заявлял, что мог чувствовать, как деревья рады его возвращению, и несомненно, качество симпатии очень помогло ему в его вдохновении.

Люди, которые живут в своих садах, подобно Лютеру Бербанку в Калифорнии, часто говорят, что они отчётливо сознают чувство, приходящее к ним от некоторых растений, кустов и деревьев. Канадские лесники, которые по долгу службы постоянно живут в лесах, инспектируя их, помечая деревья и исполняя другую работу, говорили мне, что чувствуют, что жизнь в лесах отличается от жизни в другом месте, и что они знают, что есть такие места и деревья, которые любят людей, а есть такие, которые не любят.

Такая симпатия совершенно естественна. Если вы чувствуете особую любовь к какому-то человеку и восхищаетесь им, то с его стороны появится склонность заинтересоваться вами и возникнут ответные чувства. Если рассмотреть более низкий уровень, то если вы любите животное, оно сильно привяжется к вам. Ещё ниже, в растительном и минеральном царствах, действует то же правило, хотя его проявления менее очевидны. Отсюда происходит поверье, что цветы и растения у одних людей растут лучше, чем у других при прочих равных условиях. Это вызвано личным магнетизмом, и это то, что на более высоком уровне мы называем привязанностью и любовью.

О семи вратах, упомянутых в разбираемом высказывании, нет необходимости что-либо говорить, поскольку им посвящён весь третий фрагмент этой книги, и там мы изучим их подробно.

Конец десятой части

Глава 1. Предисловие (размещено 29 января 2020г.)

Глава 2. Высшие и низшие сиддхи (размещено 10 февраля 2020г.)

Глава 3. Убийца реального (размещено 10 марта 2020г.)

Глава 4. Реальное и нереальное (размещено 30 марта 2020г.)

Глава 5. Предупреждающий голос (размещено 13 апреля 2020г.)

Глава 6. Я и Все – Я (размещено 11 мая 2020г.)

Глава 7. Три чертого (размещено 29 мая 2020г.)

Глава 8. Матерь Мира (размещено 25 июня 2020г.)

Глава 9. Семь звуков (размещено 12 июля 2020г.)

Глава 10. Стань Путем (размещено 30 июля 2020г.)

Глава 11. Одна дорога

Глава 12. Последние шаги

Глава 13. Цель

Комментирование и размещение ссылок запрещено.

Обсуждение закрыто.