Ч. Ледбитер (при участии А. Безант)

БЕСЕДЫ О ПУТИ ОККУЛЬТИЗМА

Том II

Комментарии к Голосу Безмолвия

Фрагмент I

ГОЛОС БЕЗМОЛВИЯ

Глава 8

МАТЕРЬ МИРА

«Если через чертог Мудрости ты захочешь достичь долины блаженства, замкни крепко свои чувства, о ученик, от губительной ереси отделённости, которая разобщает тебя с остальными».

Герберт Спенсер сильно приблизился к откровению духовной истины об эволюции, когда описал её как постепенное изменение от состояния бессвязной однородности к состоянию связной разнородности со структурой и функциями. Для него эволюция означала, что вещи, который в начале были подобными и отдельными, позже стали различными, но объединёнными.* Такая специализация наблюдается в человеческом теле, у которого есть различные органы, которые работают для целого; так пищеварительная система переваривает пишу для всего тела, и руки берут, ноги идут, глаза смотрят не для себя самих. Аналогично со временем и общество становится всё более высокоорганизованным. Люди всё больше специализируются по мере того, как профессии продвигаются в знании и умении. Врач лечит всех, учитель учит всех, мостостроитель строит мосты для всех — один человек работает для блага многих, а работа многих течёт к нему обратно для его блага.

__________
* Перекликающуюся с этим мысль можно найти и у Козьмы Пруткова: «Не в совокупности ищи единства, но более — в единообразии разделения». («Плоды раздумья. Мысли и афоризмы», 81). — Прим. пер.

Когда люди начинают органически чувствовать своих собратьев, они перестают быть толпой разрозненных похожих человеческих существ, а становятся разнообразными и объединёнными. Человек с таким духом будет делать всё, что в его силах, для своего сообщества, нации или всего человечества, оставляя на усмотрение закона единства доставление ему того, что ему нужно от других органов этого великого тела. Бессвязные однородные элементы материи или общества не могут организоваться; это внутренний принцип сводит их вместе и делает для них возможным быстрый прогресс через взаимопомощь. Единство — это любовь, сила, стоящая за эволюцией, энергия жизни; это — буддхи, величайшая мудрость. Между сотрудничеством и братством есть глубокая разница — первое проистекает из разумной оценки взаимоотношений людей, а второе — из осознания и чувствования того, что во всех пребывает одна и та же жизнь.

В эволюции индивидуальности обычно сначала развивается дух сотрудничества; мирские дела сводят людей вместе, а затем, благодаря контакту, проявляется божественный огонь буддхи. Например, два человека строят планы вместе и поддерживают друг друга в работе. В результате этого рождается истинная дружба. Но если, как бывает иногда, братство является первым, оно не развивается в совершенное и полезное сотрудничество, если также не пробуждён разум и не приложен к делам жизни. Примером этого была прекрасная любовь между Дэвидом Копперфилдом и его непрактичной женой Дорой, которую автор был вынужден убить, чтобы дать место более практичной Агнессе, тем дав истории более счастливый конец.

В оккультной жизни те кандидаты, которые развили высший разум до такой степени, чтобы высоко оценить принцип сотрудничества и духовные законы, зачастую всё же оказываются вялыми и неспособными на быстрый прогресс. Они ожидают проявления в себе истинной любви, буддхи. Это горящая энергия внутреннего человека. Тем не менее, на этой второй стадии истинного духовного раскрытия часто бывает много возбуждения и неприятностей; божественная энергия прорывается нерегулярно и не всегда самым мудрым образом, причиняя своему носителю много печали, пока не достигается третья духовная стадия, место безмятежности. И поскольку эта безмятежность есть цель, к которой Голос Безмолвия направляет кандидата, ему предписывается пройти через Зал Мудрости в долину блаженства. Даже на буддхическом плане есть некоторая двойственность, или отделённость. Мы не можем любить себя; любви нужен объект, хотя это может быть и не материальный объект, а божественная жизнь, проявленная во многих духовных душах. Буддхи — это первая завеса, Авалокитешвара Высшего Я, но не Парабрахман. От «ужасной ереси отделённости» нужно избавляться на каждом плане поочерёдно — на физическом, на астральном, на ментальном и даже на буддхическом.

«Не дозволяй своей «небом-рождённой», погруженной в море майи, отрываться от Вселенской Родительницы, Души, позволь огненной силе отступить в сокровеннейший покой твоего сердца, в обитель Матери Мира.

И тогда эта сила из сердца поднимется в шестую, среднюю область, между твоих глаз, где станет дыханием Единой Души, голосом наполняющим всё, голосом твоего Учителя.»

«Небом рождённая» — это читта, низший ум. Он рождается от души, которая выше, когда манас становится двойственным в воплощении. Небеса — олицетворение планов атмы-буддхи-манаса, тогда как о планах личности говорится как о земле. Мы уже замечали разницу в характере, разграничивающую на два подразделения пять планов, на которых проявляется человек. Монадический и божественный планы, за пределами этих пяти, вместе взятые образуют третье подразделение. Так семь миров могут быть также представлены как три группы. Низшее подразделение — это область саттвы, или закона. Мы видим, что здесь всё зарегулировано, но человек обладает некоторой свободой, потому что в нём есть «небом рождённое» — вот столько энергии законодателя действует через него. Именно потому, что человек обладает этой свободой и властью идти своим путём, его жизнь обычно более беспорядочна и менее подчинена распорядку, чем жизнь более низких царств внешней природы.

Среднее подразделение планов включает в себя те уровни духовной энергии, жизни, пребывающей внутри, без которой остальной мир было бы мёртвым и неподвижным. Это планы божественного, сияющего, Авалокиты, или «видимого» Бога — жизни, видимой мудростью, а не формы, видимой знанием.

Высшее подразделение планов — это планы монады, того Я, которое есть блаженство и свобода, планы тех реальностей, которые стоят за всяким человеческим идеалом, и экстаза за пределами сознания, который есть квинтэссенция красоты, благости, истины, гармонии, понимания, единства и свободы.

Та сила, которая здесь была названа огненной, на санскрите именуется кундалини. Её можно описать как латентный огонь, свёрнутый подобно спящей змее в основании позвоночника у всех людей, кроме тех немногих, у кого она была специально пробуждена и активно действует в эфирном теле. Осознать существование такого огня не должно быть трудно, поскольку хорошо известно, что дыхание наших лёгких постоянно поддерживает медленный огонь, и что пищеварение тоже есть разновидность огня. Кундалини больше похожа на электрический огонь — силу, выделяющую тепло там, где есть сопротивление, — нежели на огонь, сжигающий топливо, но она не принадлежит к тому же порядку силы, что и электричество.

Об этом предмете я писал в главках о змеином огне и силовых центрах в книге «Внутренняя жизнь», а также в главке о жизненности в главе IV книги «Скрытая сторона вещей», и надеюсь вскоре опубликовать несколько более полное исследование, иллюстрированное цветными рисунками.* На эту тему существует обширная, хотя и несколько туманная, литература на санскрите, включая такие труды как «Шат-чакра-нирупана» и «Ананда лахари» и многие другие. Существует прекрасный перевод первой из них Артура Авалона с комментриями, опубликованный Ganesh & Co., Мадрас, под названием «Змеиная сила».**

__________
* См. Ч. Ледбитер, «Чакры». — Прим. ред.
** Перевод самого текста не был включён в русское издание книги, содержащее только комментарии А. Авалона, но он был опубликован в сборнике йогических текстов «Путь Шивы» (Киев, 1994, Общество ведической культуры). — Прим. пер.

Следующее — лишь очень краткий обзор предмета. Кундалини — нижний конец потока определённого рода силы логоса, и обычно спит в чакре, или силовом центре, в основании позвоночника. Если её разбудить преждевременно, то есть до того, как человек очистил свой характер от всякого налёта чувственной нечистоты и эгоизма, она может устремиться вниз и оживить некоторые низшие центры в теле (используемые только для некоторых предосудительных форм чёрной магии) и непреодолимо понести несчастного человека в жизнь неописуемых ужасов.* В лучшем случае она усилит всё, что есть в человеке, включая такие качества как гордость и амбиции. Кундалини следует пробуждать только под личным руководством Учителя, который проинструктирует ученика, как применить волю для её пробуждения, как направлять её после него и каким спиральным маршрутом нужно её провести через чакры, или центры силы, от той, что находится возле основания позвоночника к тем, что находится на поверхности эфирного двойника возле селезёнки,** у пупка, у сердца, у горла, между бровями и на макушке головы. Этот маршрут разнится у разных типов людей, и он есть вполне определённая физическая вещь, так как сила должна буквально прожечь себе путь через нечистоты эфирного двойника.

__________
* Это можно сформулировать и иначе. Блаватская в примечаниях к «Голосу Безмолвия» пишет, что кундалини — «это буддхи, рассматриваемое как активный, а не пассивный принцип». Потому если человек, не развивший ещё вполне свой буддхический принцип, пробудит кундалини, то он принципиально не сможет её контролировать, так как все имеющиеся у него в распоряжении силы — ниже буддхи, а следовательно, и ниже кундалини. — Прим. пер.
** Индусские труды обычно упоминают в качестве второй чакру возле основания половых органов. Мы признаём существование такого центра, но следуем древним египтянам в том, что считаем крайне нежелательным побуждать его к деятельности.

В астральном теле тоже есть чакры, которые уже пробуждены кундалини, действующей на этом плане у всех культурных людей высших рас. Процесс развития этих центров сделал астральное тело чувствительным к своему плану, пробудив его чувства, способность путешествовать, симпатически откликаться на других существ этого плана, его зрение, слух и астральные способности в целом. Но определённая память об этом опыте или контролируемое применение астральных способностей в физическом теле становятся возможны только когда кундалини пропущена через соответствующие центры в эфирном двойнике.

Особое упоминание места между бровями в тексте «Голоса Безмолвия» касается шишковидной железы и гипофиза. Когда пробуждается эфирный центр, силы от шестого и седьмого астральных центров (находящихся между бровями и на макушке головы соответственно) обычно сходятся в гипофизе, а затем оживляют его и действуют через него. Но есть определённый тип людей (к которым и обращается наш текст), у которых седьмой астральный центр оживляет не гипофиз, а шишковидную железу, в данном случае образуя прямую линию сообщения с нижним ментальным планом без видимого прохождения через астральный план обычным образом. Через этот канал к таким людям приходят сообщения изнутри, тогда как у другого типа людей они идут через гипофиз.

Когда кундалини пробуждается самопроизвольно, что изредка случается, или же бывает пробуждена случайно, она обычно пытается пройти внутри позвоночника, вместо того, чтобы проследовать спиральным курсом, провести её по которому бывает обучен оккультист. В данном случае она, вероятно, вырвется наружу через голову, и человек не пострадает, кроме как от временной потери сознания.

Индусские книги скорее намекают на то, что происходит, нежели объясняют. Там не упоминаются чакры на поверхности эфирного двойника, а говорится об их корнях, которые в позвоночнике. Через позвоночник от его основания до макушки проходит то, что называется меруданда, жезл Меру, центральная ось мироздания. В этом жезле есть канал, именуемый сушумна, а в нём — канал, именуемый читрини, который «тонок, как нить паутины». На нём находятся чакры, подобно узлам на бамбуковой палке. Низшая из чакр, муладхара, лежит в основании позвоночника, и в ней спит кундалини, закрывая устье меруданды.

Цель кандидата — поднять кундалини через все чакры, пока она не достигнет той, что между бровями. Затем он обнаружит, что сам он как бы остался позади, тогда как она совершает прыжок в сахасрару, великий «тясячелепестковый» лотос на макушке головы. Если он отправится вместе с ней, она выведет его из тела и на время остановит его практику медитации в теле. Она понемногу поднимается по читрини по мере того, как кандидат использует свою волю в медитации. За один сеанс практики он может не продвинуться далеко, но в следующий раз пройдёт ещё немного, и так далее. Когда кундалини подходит к одной из чакр, или лотосов, она пронзает её, и цветок, который был обращён вниз, поворачивается вверх. Кандидат медитирует на ней в определённой форме, а также на её спутниках, расположившихся в этом лотосе. Для каждого лотоса предписана тщательно разработанная медитация, или дхьяна, полная богатого символизма. Когда медитация окончена, кандидат отводит кундалини обратно тем же путём в муладхару; но в некоторых школах её возвращают только до сердечной чакры, и там она вступает в то, что именуется её покоем.

Кундалини может быть пробуждена разными методами, но делаться это должно только под руководством гуру, или компетентного наставника, Учителя, отвечающего перед Братством за подготовку кандидата. Вероятно, он не станет проводить это пробуждение, пока первые три препятствия на Пути не разрушены кандидатом самостоятельно, после чего он уже не подвержен серьёзной опасности быть привлечённым чувственными или материальными вещами. Тогда его «небом рождённая», тесно соединённая или сгармонизированная с высшим манасом, может оставаться хозяйкой тройственного дома личности, и когда энергия кундалини в теле будет высвобождена, она, вероятно, побежит по чистым каналом служения высшему «я». Потому пробуждение кундалини происходит обычно где-то при приближении третьего посвящения, а в нынешнем тёмном веке, кали-юге, говорят, что даже позже. Даже тогда она пробуждается различными слоями, так что на ранних стадиях она может дать не более чем общую чувствительность на высших планах.

Кундалини считается богиней. Она — то, что называется шабдабрахманом в теле. Шабда означает звук. Звук — творческая сила, как говорилось ранее. Речь рассматривается как самая внешняя его форма. Она — выражение мысли, которое в своей истинной активной форме есть крияшакти. Утверждают, что в каждой чакре живут определённые буквы алфавита, являющиеся основой человеческой речи, и сила этих букв (их части творческого слова) пробуждается, когда кундалини входит в них после своего союза с Шивой в высшем центре, заставляя их ярко сиять её светом. Творящая речь Брахмы, третьего логоса, имеет четыре формы или стадии; потому он и называется четвероликим. Когда кундалини представляет его в теле, она, поднимаясь через чакры, тоже демонстрирует эти четыре формы.

Кундалини называют матерью мира, потому что внешняя деятельность сил сознания всегда рассматривается как женская. Таким образом воля, мудрость и деятельность — женские, будучи шакти, или силами — направленными вовне аспектами божественного. Она — представительница всех их, как они были выражены при творении мира в деятельности Брахмы, третьего логоса. Также говорят, что она является матерью мира, потому что именно через неё разные планы для оккультиста вводятся в сознательное существование.

Следующая сноска Блаватской также прольёт свет на предыдущие объяснения:

«Внутренняя обитель в сердце называется на санскрите Брахма-пура. Огненная сила — это кундалини.

“Сила” и “Матерь мира” — имена, данные кундалини — одной из мистических сил йога. Это буддхи, рассматриваемое как активный, а не пассивный принцип (каковым он является обычно, будучи рассматриваем лишь как проводник или оболочка высшего духа, атмы). Это электро-духовная сила, творческая энергия, которая, будучи пробуждена, может так же легко убить, как она может и творить.»

Вовсе не ясно, что имела в виду Блаватская, сказав, что кундалини — активное буддхи, но можно предложить несколько умопостроений:

У обычного человека буддхи не является положительно активным во внешней жизни, но когда первые три оковы сброшены, личность настолько очищается, что астральное тело уже не действует самопроизвольно, а верно откликается на буддхи, теперь активное. Как мы видели, часто кундалини пробуждается именно на этой стадии или вблизи неё, и когда способности астрального тела становятся доступны кандидату при работе в физическом теле, это уже астральное тело, отражающее буддхи, ставшее теперь настоящим огнём любви в жизни человека. Что ясновидение и другие психические способности не требуется пробуждать в физическом мозге даже на этом продвинутом этапе, также указывала Анни Безант в своей книге «Посвящение и совершенствование человека». Она говорит там, что прежде чем человек сможет подойти к третьему посвящению, он должен научиться сводить дух интуиции (буддхи) в своё физическое сознание, чтобы он мог обитать в нём и вести его. Затем она добавляет: «Этот процесс обычно называют «развитием психических способностей», и это так — в истинном смысле слова «психический». Но это не означает развития ясновидения и яснослышания, которые зависят от другого процесса».

Вся высшая триада атма-буддхи-манас — лишь центральный член, или буддхи более широкой триады, включающей монаду, «я» и личность. Это большее буддхи тройственно (воля, мудрость и деятельность), и теперь его третий аспект (деятельность, крияшакти) вступает в действие в теле, чтобы пробудить его органы и высвободить скрытые в нём силы.

«Тогда только сможешь ты стать “небоходцем”, который проходит по ветрам над волнами, и ступнями своими не касается вод.»

Об этом Блаватская говорит:

«Кхечара, “небоходец”. Как объясняется в в 6-ой адхьяе Джнянешвари, царя мистических трудов, тело йога становится как бы образованным из ветра, “облаком, из которого члены выступают как побеги”, после чего йог “видит за пределами морей и звёзд; он слышит язык дэв и понимает его, и воспринимает происходящее в уме муравья”.»

У термина «небоходец» есть разные градации смысла. Например, в индийской истории он прилагается к великому риши Нараде, посланнику логоса, который мог путешествовать по чистой акаше с планеты на планету. На низших планах в качестве иллюстрации можно привести астральное тело или майавирупу, так как они используются для путешествия через то, что для обычных людей — воздух или небо.

В астральном мире обычный человек похож на облако, он — существо, полное камы, то есть желаний и эмоций, а вовсе не такое определённое существо, каким он выступает на плане физическом. Но когда он овладевает своей камой и придаёт ей определённость, астральное тело организуется в проводник — это уже не кама, а камарупа. Ещё позже, примерно когда он избавился от трёх первых оков, формируется майавирупа, что позволяет человеку действовать в своём ментальном теле не только на низшем ментальном, но и на астральном плане. Это может быть взято как толкование, утверждающее, что своими ногами он «не касается вод», которые суть символ астрального плана.

Конец восьмой части

Глава 1. Предисловие (размещено 29 января 2020г.)

Глава 2. Высшие и низшие сиддхи (размещено 10 февраля 2020г.)

Глава 3. Убийца реального (размещено 10 марта 2020г.)

Глава 4. Реальное и нереальное (размещено 30 марта 2020г.)

Глава 5. Предупреждающий голос (размещено 13 апреля 2020г.)

Глава 6. Я и Все – Я (размещено 11 мая 2020г.)

Глава 7. Три чертого (размещено 29 мая 2020г.)

Глава 8. Матерь Мира (размещено 25 июня 2020г.)

Глава 9. Семь звуков

Глава 10. Стань Путем

Глава 11. Одна дорога

Глава 12. Последние шаги

Глава 13. Цель

Комментирование и размещение ссылок запрещено.

Обсуждение закрыто.