Теософія на Кіровоградщині

Опубликовано 31 Березня, 2020 administrator

Рубрики Новини, Статті, Статті з питань теософії

Метки: атмический план, Беседах о пути оккультизма, буддхический план, Гармония внутри, духовная душа, духовный план, манас, манас-тайджаси, Молчаливый Оратор

Ч. Ледбитер (при участии А. Безант)

БЕСЕДЫ О ПУТИ ОККУЛЬТИЗМА

Том II

Комментарии к Голосу Безмолвия

Фрагмент I

ГОЛОС БЕЗМОЛВИЯ

Глава 4

РЕАЛЬНОЕ И НЕРЕАЛЬНОЕ

«Ибо когда собственная форма станет для него нереальной, как все образы его сновидений по пробуждении, когда он перестанет слышать многое, тогда он сможет различить Единое — внутренний звук, убивающий внешний.»

Пример со сном и пробуждением часто используется в восточной философии. У него есть своё применение, но мы должны быть осмотрительны, чтобы он не завёл нас в недоразумение. Когда мы просыпаемся от обычного сна, мы осознаём, что наши чувства были обмануты и то, что мы считали настоящим опытом, в действительности таковым не было. Но это не совсем то, что происходит, когда мы пробуждаемся к восприятию духовной реальности. Мы пробуждаемся к более высокой и широкой жизни; мы впервые воспринимаем те стискивающие ограничения, в которых мы до сих пор жили, но о которых совершенно не подозревали. Но это не значит, что вся наша жизнь до этого была ничем иным как бесполезным заблуждением. Пробуждение к высшим вещам заставляет наше прежнее состояние ума выглядеть нерациональным, но в конце концов, оно было таким лишь относительно. Тогда мы действовали согласно своему свету, на основе той информации, какую имели; теперь мы имеем настолько больше, что все наши направления мысли и действия полностью изменились.

Даже ведантисты не отрицают, что это сновидение нашего физического плана имеет свою ценность для достижения просветления. Человеку может присниться, что ему угрожает змея, и он может быть этим очень обеспокоен; наконец во сне змея кусает его, и от этого потрясения он просыпается большим облегчением, что всё это было лишь иллюзией. Но именно нападение иллюзорной змеи пробудило его к более реальной жизни. Аналогично, в Бхагавад-гите Шри Кришна говорит своему ученику, что мудрость лучше мирского достояния, потому что «все действия в своей целости завершаются в мудрости» (IV.33). Этот великий Учитель не выступал против активной жизни, а поощрял к ней до самого предела; и всё же он говорил, что не надо привязываться к этой деятельности и вещам, с которыми имеешь дело, а нужно искать лишь мудрость, которую можно из них извлечь. В этой самой мудрости человек и имеет своё истинное бытие, поскольку он часть логоса. Если он слушает голос мудрости, он будет всё больше становиться хозяином самому себе и своей жизни; внутренний звук таким образом положит конец внешнему гвалту, направляющему лихорадочную деятельность заурядного человека.

Это очень верно, что человек должен перестать уделять своё внимание многим вещам, которые окружают его и воздействуют на него, и обратить его вовнутрь, к единому свидетелю всех этих вещей; но он не будет совсем волен сделать это, пока полностью не исполнит свою дхарму во внешнем мире. Всякий человек в любое время, какими бы ни были его обязанности, может направить свою любовь на высшие, а не на земные вещи. Но у него не будет полной свободы посвятить всю свою жизнь высшей работе, пока он не удовлетворит требования кармы, сделанной им в прошлых жизнях или в ранний период нынешней. Он конечно может чувствовать вайрагью, но пока при нём остаются какие-либо физические обязанности, он должен сохранять к ним достаточный интерес, чтобы выполнять их так совершенно, как только можно их исполнить.

Если его стремление к освобождению достаточно сильно, и если его карма не ставит на его пути какое-либо непреодолимое препятствие, он, вероятно, обнаружит, что перед ним скоро откроется путь к свободе. Сам я пережил опыт такого рода: я получил послание от своего Учителя, предлагающее мне некоторые возможности, которые я с благодарностью принял. Но если бы это милостивое предложение было сделано мне немного раньше, я не смог бы его принять, потому что не был свободен — на меня был возложен ясный долг, которым я не мог пренебрегать.

У вайрагьи есть две части — апара, или низшая, и пара, или высшая вайрагья. В оставлении привязанности к внешним вещам есть три этапа. Сначала человек устаёт от вещей, доставлявших ему удовольствие, но ему жаль, что он устал от них, он всё ещё хочет наслаждаться ими, но не может. Затем, по причине этого насыщения, он ищет удовлетворения в другом. Наконец, когда он смог схватить ясный проблеск высших вещей, его духовное устремление пробуждается, и они оказываются для него столь притягательными, что он больше не думает ни о каких других. Или же, узнав о существовании высших вещей и решив следовать за ними, он на втором этапе настраивается на то, чтобы замечать недостатки низших вещей, так создавая нечто вроде искусственного отвращения к ним, или настраивает свою волю решительно отвергать их притягательность, чтобы уморить голодом желание их. Наконец, как и в предыдущем случае, возможно, после многих колебаний, человек видит высшее; он слышит внутренний звук, который убивает внешний. Он уже достиг высшей вайрагьи.

На среднем этапе борьбы часто случается, что человек вырабатывает определённое отвращение к вещам, которые некогда были его удовольствием; обычно это знак того, что он лишь недавно избавился от их плена и всё ещё боится их притягательности. Он чувствует, что их близость может испортить его, так что он вздрагивает и избегает их, или нападает на них и пытается изничтожить их с неразумным неистовством. Все эти разные аспекты второго этапа есть формы низшей вайрагьи.

«Лишь тогда — не ранее — оставит он область асата, ложного, чтобы войти в царство сата, истинного.»

Будем здесь осмотрительны и внимательны, чтобы не понять неправильно. Многие полагали, что здесь имеется в виду, что низшие планы — просто иллюзия, но вовсе не этот смысл вкладывался сюда. Я уже писал о реальном и нереальном и объяснял, что каждый план реален для сознания, которое на нём функционирует.* Что верно, так это то, что пока человек не в состоянии слышать внутренний голос и смотреть на жизнь с точки зрения высших планов, он не имеет настоящего восприятия истины, лежащей за всей этой сложностью проявления, которая нас окружает.

__________
* См. «Оккультный путь и мирские интересы» в «Беседах о пути оккультизма» — «Комментарии к “У ног Учителя”», т. I.

«Прежде чем душа увидит, должна быть достигнута гармония внутри, а телесные очи стать слепы для всякой иллюзии.

Прежде чем душа услышит, образ (человек) должен стать равно глухим как к рыкам, так и к шептаниям, как к крикам ревущих слонов, так и к серебристому жужжанию золотого светляка.

Прежде чем душа сможет разуметь и вспоминать, она должна так же соединиться с Молчаливым Оратором, как соединен был с умом ваятеля тот образ, по которому формовалась глина.»

Гармония внутри — это гармония между «я» и его проводниками, а также, конечно, и между самими этими проводниками. У среднего человека существует напряжённость и происходит постоянная борьба между астральным и ментальным телами, между желаниями и умом; и ни одно из этих тел ни в малейшем ладу с «я» и не готово действовать в качестве проводника его воли. Личность должна быть очищена, и канал между нею и «я» должен быть открыт и расширен. Пока это не сделано, личность видит всё и всех со своей очень ограниченной точки зрения. А «я» не может видеть, что в действительности происходит; оно воспринимает только искажённую картину, имеющуюся в личности, которая подобна фотоаппарату с дефектным объективом, искажающим световые лучи и плохой фотопластинкой или плёнкой, который делает весь результат мутным, слабо различимым и неадекватным.

Вот почему у большинства людей «я» не может получить никакого удовлетворения от личности, пока она не окажется в небесном мире. «Я» отличает истинное от ложного, распознаёт истинное, когда видит его, и отвергает ложное; но обычно, когда оно бросает взгляд вниз в личность, оно обнаруживает такую сумасшедшую смесь непоследовательных мыслеформ, что не может различить там ничего определённого. В отчаянии оно отворачивается и решает подождать спокойствия небесного мира, прежде чем попытаться выловить из этого безобразного хаоса фрагменты истины. При этих более мирных условиях, где эмоции и мысли только что прошедшей физической жизни идут одна за одной и предстают в живом свете этого мира, они исследуются ясным взглядом, отходы отбрасываются, а сокровища сохраняются. Ученик должен стараться добиться этого состояния, будучи ещё в физическом теле, очищая личность и приводя её в гармонию с душой.

Возможности личных ошибок почти бесконечны. Представьте, что гусеница, птица, обезьяна и путешественник одновременно смотрят на дерево. Первая увидит в нём еду, вторая — дом, третья — место для гимнастических упражнений, а четвёртый — нечто вроде зонта; его образы у всех будут отличаться, и опять же, они будут отличны от представления самого дерева о себе.

В то время как зрение здесь имеет отношение к смотрению вовне, слух относится к тому, что приходит изнутри. Человек должен утихнуть, если собирается услышать тихий голос. Эту тишину даёт дхарана, или сосредоточение. Если душа хочет слышать голос точно и уверенно, внешний человек должен быть устойчив по отношению к внешним вещам — как к рёву огромных волн жизни, бушующих вокруг него, так и к негромкому журчанию более мелкой ряби. Он должен научиться быть очень спокойным, непоколебимым, и не иметь желаний и отвращений.

Интуицию едва ли вообще можно вызвать, если только человек не проявит предельную волю к тому, чтобы принимать её советы как лучшее и самое приемлемое руководство, не вмешивая в это свои личные желания. Будет мало пользы просить у интуиции решения какой-либо проблемы, как поступить, если в то же время человек желает, чтобы ответ был тем или иным. За исключением редких случаев, когда этот внутренний голос необычайно силён, человек может слышать этот голос, который должен быть его безупречным ведущим, только когда личные желания и отвращения прекратили существовать и голос внешнего мира больше не может командовать им.

Прежде чем душа сможет полностью постичь смысл всего наставления, которое приходит к ней извне, и интуиции, приходящей изнутри, должен произойти ещё один гармонизирующий процесс, при котором манас постепенно настраивается на волю, которая придаёт её жизни направление.

В развитии сознания есть три этапа. На пути испытания самое высокое сознание человека действует на высшем ментальном плане; с первого посвящения и до четвёртого оно постепенно поднимается через буддхический план; а в конце этого этапа оно вступает на атмический, или духовный, план. Затем человек должен стать един с волей, направляющим агентом, вершителем его судьбы. На среднем этапе он мог сказать «твоя, а не моя воля да будет исполнена», но теперь он говорит: «твоя Воля и моя — одно». В точности как образ горшка, который нужно изготовить, сначала должен быть образован в уме гончара, и так же как модель для человеческой расы в уме ману получена им свыше, так и цель достижения для каждого из нас уже намечена монадой, а затем низводится в развивающуюся жизнь сознания человека духовным началом, присутствующим внутри него.

Потому для использования слова «душа» в этих трёх шлоках есть причина. Это душа, а не личность проходит путь прогресса. На первой половине пути она всё полнее соединятся с буддхи, образуя духовную душу, манас-тайджаси. Но вся работа совершается под руководством атмы, голоса безмолвия.

Конец четвёртой Главы

Глава 1. Предисловие (размещено 29 января 2020г.)