Теософія на Кіровоградщині

Опубликовано 10 Лютого, 2020 administrator

Рубрики Новини, Статті з питань теософії

Ч. Ледбитер (при участии А. Безант)

БЕСЕДЫ О ПУТИ ОККУЛЬТИЗМА

Том II

Комментарии к Голосу Безмолвия

Фрагмент I

ГОЛОС БЕЗМОЛВИЯ

ГЛАВА 2

ВЫСШИЕ И НИЗШИЕ СИДДХИ

«Эти наставления — для несведущих об опасностях низших иддхи»

К этому открывающему предложению первого фрагмента имеется следующее примечание Блаватской:

«Палийское слово iddhi — синоним санскритского сиддхи, т. е. это психические способности или сверх-нормальные силы в человеке. Есть два типа сиддх. Одна группа охватывает все низшие, грубые, психические и ментальные энергии, другая — духовные силы, достигаемые высшим ученичеством. Кришна в “Шримад Бхагаватам” говорит: “Тот, кто занят совершением йоги, подчинил свои чувства и сосредоточил свой ум во мне, тому йогу готовы служить все сиддхи”.»

Существует огромное непонимание этого предмета психических сил, и изучающий будет избавлен от многих затруднений, если с самого начала постарается составить об этом разумное представление. Во-первых, не нужно привязываться к неправильному толкованию слова «сверхнормальные» или «аномальные». Эти силы аномальны только в том смысле, что сейчас они не являются всеобщим достоянием, а нисколько не в том смысле, что они как-то неестественны. Они совершенно естественны для каждого человека и фактически скрыты в каждом человеке, живущем здесь и сейчас; немногие люди развили их от латентности к активности, но большинство ещё не делало усилий в этом направлении, и способности таким образом остаются спящими.

Самый простой способ ухватить общую идею — это помнить, что человек есть душа, и что он проявляет себя на разных планах через тела, соответствующие этим планам и подходящие к ним. Если он желает действовать, видеть или слышать в этом физическом мире, он может это делать лишь через тело, состоящее из физической материи. Аналогично, если он хочет проявиться на астральном плане, он должен иметь астральный проводник, ибо физическое тело бесполезно там и даже невидимо, как астральное невидимо для нашего физического зрения. Точно так же, чтобы жить на ментальном плане, человек должен использовать своё ментальное тело.

Развить психические способности — значит научиться использовать чувства этих разных тел. Если человек может использовать лишь свои физические чувства, он может видеть и слышать только вещи этого физического мира; если он научится применять чувства своего астрального тела, он сможет видеть и слышать также и явления астрального плана. Это просто вопрос умения откликаться на дополнительные вибрации. Если вы посмотрите на таблицу колебаний в любой книге по физике, вы увидите, что большое количество их не вызывает в нас никакого отклика. Определённый диапазон обращается к нашим ушам, и мы слышим волны этого диапазона как звук; другой диапазон запечатлевается в наших глазах, и мы называем эти колебания лучами света. Но между этими двумя диапазонами, а также выше и ниже их есть тысячи других диапазонов колебаний, которые на наши физические чувства не производят никакого впечатления. И человеку возможно так развиться, чтобы стать чувствительным ко всем этим колебаниям эфира, и даже вибрациям материи более тонкой, чем эфир. Человека, достигшего этого, мы называем ясновидящим или яснослышащим, потому что он может видеть и слышать больше, чем неразвитый человек.

Преимущества такого раскрытия внутреннего зрения значительны. Обладающий таким видением человек оказывается в ином и более обширном мире; или если говорить точнее, он обнаруживает, что мир, в котором он всегда жил, имеет расширения и возможности всех видов, о которых он до этого не знал ничего. Его исследования могли уже информировать его о присутствии повсюду вокруг него обширной и сложной нефизической жизни — царства дэв и природных духов, огромной армии его собратьев по человечеству, уже отбросивших свои плотные тела во время сна или после смерти, сил и влияний многих видов, которые могут быть вызваны и использованы теми, кто их понимает. Но возможность видеть все эти вещи самому, вместо того, чтобы просто верить в них, быть в состоянии непосредственно контактировать и экспериментировать с ними — всё это делает жизнь гораздо полнее и интереснее. Тот, кто может таким образом проследить на высших планах последствия своих мыслей и действий, тем самым становится более эффективным и полезным человеком. Приобретения, которые даёт такое раскрытие сознания, очевидны, но какова другая сторона медали? Е.П. Блаватская пишет об опасностях этого развития и о двух видах сиддх — низших и высших. Давайте сначала разберём второй вопрос.

Вся информация, достигающая человека извне, приходит к нему посредством вибраций. Колебания воздуха передают звуки ушам, а световые колебания доставляют виды в глаза. Если человек видит явления и существ астрального и ментального планов, это может быть только благодаря воздействию вибраций астральной и ментальной материи на тела, соответственно способные отвечать на них. Ведь человек может видеть астральный мир только чувствами своего астрального тела, а ментальный мир — чувствами ментального тела.

В каждом из этих миров, как и в этом, есть более грубые и более тонкие типы материи, и грубо говоря, излучения более тонких типов желательны, тогда как более грубые определённо нежелательны. У человека в астральном теле имеются оба вида материи, и потому он способен откликаться и на высшие, и на низшие вибрации; и это ему выбирать, к каким из них он обратит своё внимание. Если он решительно отвергнет все низкие влияния и примет только более высокие, они очень помогут ему на ментальном и даже на астральном уровне. Но Блаватская не признала бы никаких из них — даже в качестве временных средств. Она относит все их вместе к «низшим, грубым психическим и ментальным энергиям» и убеждает нас стремиться дальше к гораздо более высоким планам, которые за пределами иллюзий личности. Она очевидно считает опасности обычного психического развития перевешивающими его преимущества; но поскольку в ходе развития ученика некоторая степень такого развития непременно придёт, она предупреждает нас о некоторых моментах, в которых необходима крайняя осторожность.

В течение сорока лет, прошедших после того, как Блаватская это написала, мы на своём опыте увидели кое-какие из этих опасностей на примерах разных учеников. Первейшая из этих опасностей — гордость, и она очень сильно раздувается. Обладание способностью, которая, хотя и будучи наследием всего человечества, пока что проявляется лишь изредка, часто вызывает у невежественного ясновидящего (а ещё чаще — ясновидящей) чувство превосходства над своими собратьями. Такие люди считают, что избраны Всевышним для некой миссии мировой важности и наделены распознаванием, которое никогда не может ошибаться, и ангельским водительством назначены быть основателями нового учения, откровения и так далее. Следует помнить, что по ту сторону завесы всегда есть множество проказливых и шкодливых существ, которые всегда готовы и даже желают поддерживать такие иллюзии, отражать и воплощать все подобные мысли и играть любую роль архангела или духа-руководителя, которая будет им подсказана. К сожалению, среднего человека фатально легко убедить, что он прекрасный парень и вполне достоин стать приёмником особого откровения, даже если его друзья по слепоте своей или из-за предвзятости не смогли до сих пор его оценить.

Вторая опасность, и пожалуй, самая большая из всех, поскольку она — мать всех остальных, — это невежество. Если ясновидящий что-то знает об истории исследуемого им предмета, если он вообще понимает условия тех планов, в которые проникает его взгляд, то конечно же он не сможет воображать, что он — единственный человек, когда-либо удостаивавшийся такой милости, и не будет чувствовать самодовольной уверенности в том, что для него невозможна ошибка. Но когда он, как столь многие, находится в самом грубом невежестве относительно истории, условий и всего прочего, то во-первых он будет подвержен всевозможным ошибкам относительно того, что он видит, а во-вторых, станет лёгкой добычей всех видов хитрых и обманчивых существ астрального плана. У него нет критерия, по которому он мог бы судить об увиденном или привидевшемся, и никакой проверки, которую он мог бы применить к полученным видениям или сообщениям, а потому нет чувства соразмерности или относительной пропорции вещей, и он преувеличивает прописную истину до фрагмента божественной мудрости, а самую обычную банальность — до ангельского послания. И опять же, из-за недостатка обычных научных знаний он часто совершенно неверно понимает то, что его способности позволяют воспринять, а потому начинает проповедовать грубейшие нелепости.

Третья опасность — это опасность нечистоты. Человек, который чист в мыслях и делах, имеющий чистые намерения и свободный от налёта эгоизма самим этим фактом охраняется от влияния нежелательных существ с других планов. В нём нет ничего, на чём они могли бы играть, он для них не является подходящим посредником. С другой стороны, все благотворные влияния естественным образом окружают такого человека и спешат воспользоваться им в качестве канала, через который они могут действовать, тем воздвигая вокруг него дополнительный барьер против всего плохого, низкого и злого. Человек же нечистой жизни или корыстных мотивов, напротив, неизбежно притягивает к себе всё, что есть худшего в невидимом мире, который так тесно нас окружает; он охотно откликается на всё это, в то время как силам добра вряд ли возможно произвести на него какое-нибудь впечатление.

Но ясновидящий, который учтёт все эти опасности и постарается их избежать, который возьмёт на себя труд изучить историю и принципы ясновидения, который убедится, что сердце его скромно, а мотивы чисты — такой человек обязательно узнает очень многое при помощи сил, которые окажутся у него в распоряжении, и получит от них величайшую пользу в том деле, которое должен выполнять.

Сиддхи достаточно подробно перечислены в третьей главе Йога-сутры Патанджали. Он говорит о сиддхах, получаемых пятью путями — от рождения, наркотиками, мантрами, тапасом и самадхи.

Мы рождаемся с определённым типом тела, которое есть результат наших действий в предыдущих воплощениях, и если оказывается, что мы от природы владеем психическими способностями, мы можем быть уверены, что трудились для них в прошлых жизнях. Многие ясновидящие наших дней, у которых легко пробудились эти способности, но которые, пожалуй, не достигают больших высот духовности, в прошлых жизнях занимали положение, подобное девам-весталкам Греции и Рима, невеликим йогам Индии или даже знахарям разных полудиких племён или ведьмам средневековья; в этих делах всегда был очень широкий диапазон призваний.

Что случится с такими людьми, какой вид будет принимать их духовная жизнь, зависит в значительной мере от тех, с кем в соприкосновение ввела их карма. Если эта карма была достаточно хороша, чтобы привести их к теософии, у них будет возможность кое-что узнать об этих появляющихся способностях и обучаться в Эзотерической Школе Т.О. требуемым качествам характера и чистоте физической и магнетической жизни, предписанной всем настоящим оккультистам, чтобы несколько позже они могли развивать свои силы безопасно и сослужить большую службу человечеству. Если же, напротив, они войдут в соприкосновение со спиритической школой мысли, то весьма вероятно, что они окажутся на пути, который часто приводит к пассивному медиумизму — самой противоположности того, чего мы стараемся достичь.

Есть те, кто обращаются к псевдооккультизму для достижения магических сил, чтобы удовлетворить личные амбиции. Этот путь полон самых серьёзных опасностей. Иногда такие люди сидят в пассивном состоянии и приглашают неизвестных им существ астрального мира работать через их ауры и организмы и приспосабливать их для своих целей. Иногда они практикуют разные формы хатха-йоги, состоящие в основном в особых видах дыхания, которые к сожалению широко преподаются в западном мире последние 30 лет или около того. В результате таких процедур могут возникнуть серьёзные умственные и телесные расстройства, тогда как в лучшем случае контакт, установленный со скрытыми мирами, редко достигает уровней более высоких, чем низшие астральные, с которых не может прийти ничего полезного для подъёма человечества.

Что до второго метода — применения наркотиков, — то есть замечание Вьясы в его комментариям к Йога-сутре, что для пробуждения сиддх они используются «в домах асуров». Асуры — противоположность сурам, и это слово можно грубо перевести как «небожественные». Суры — существа на стороне Бога, те, кто работают ради его плана восходящей эволюции жизни.

Патанджали не рекомендует этот метод; он просто перечисляет способы, которыми могут быть приобретены сиддхи. Изучение Йога-сутры очень ясно демонстрирует, что он одобряет лишь последний из упомянутых им пяти методов — достижение путём самадхи, или созерцания.

Мы можем в некоторой степени понять воздействие наркотиков на тело при использовании их как средства для возбуждения психических сил, если вспомним, что в четвёртой коренной расе совершенно обычным делом было ясновидение, действовавшее через симпатическую нервную систему. В те времена астральная оболочка, ещё не организованная должным образом в тело или проводник сознания, лишь общим образом отвечала на впечатления, производимые на неё объектами астрального плана. Затем эти впечатления отражались в симпатических центрах физического тела, так что сознание, действовавшее в этом теле, принимало астральные и физические впечатления вместе, часто едва различая их между собой. Фактически, в ранний период четвёртой расы, а также в лемурийской расе деятельность симпатической системы была гораздо значительнее работы спинномозговой, так что астральные ощущения занимали даже более видное место, чем физические. Но с тех пор спинномозговая система начала становиться преобладающим механизмом сознания в физическом теле, а потому человек уделял всё больше и больше внимание опыту физического плана, по мере того, как эти ощущения становились сильнее и настойчивее. Потому роль симпатической системы как передатчика впечатлений постепенно сходила на нет, и теперь её задача — передавать сигналы для непроизвольных телесных функций, за которыми человеку не нужно следить, потому что его жизнь — уже скорее умственная, эмоциональная и духовная, нежели физическая.

Потому возражение против применения наркотиков состоит не только в том, что они расстраивают здоровую работу тела и снова придают симпатической системе ту видную роль, которой она уже не должна иметь, но и в том, что сами психические силы, получаемые от пробуждения этой системы, состоят лишь в неразборчивой передаче впечатлений с астрального плана. В основном они приходят с нижней части этого плана, где собрана вся астральная материя и элементальная сущность, связанная с возбуждением низших страстей и импульсов. Иногда они приходят с несколько более высоких областей чувственных наслаждений, подобных тем, что описаны в видениях графа Монте-Кристо из знаменитого романа Дюма, или в «Исповедях курильщика опиума» Де Куинси, но вторые лишь едва лучше, чем первые.

Всё это полностью противоположно плану эволюции, намеченному для человечества. Согласно ему все мы разовьём ясновидение и другие сходные способности, но не таким путём. Сначала должно идти развитие астрального и ментального тел, чтобы они могли стать определёнными проводниками сознания на своих собственных планах; затем должно последовать пробуждение чакр в эфирном двойнике, благодаря чему ценные знания, приобретённые через эти высшие проводники, могут быть принесены в сознание физического плана. Но всё это должно делаться только когда и как посоветует Учитель; помните, что в книге «У ног Учителя» говорится: «не желай психических сил».

Третий метод, упомянуый Патанджали, состоит в использовании мантр. Термин «мантра» применяется к определённым словам силы, используемым при медитации или церемониальных ритуалах; мантры часто повторяют снова и снова. Их можно встретить в христианских обрядах так же, как и в восточных, как было объяснено в моей книге «Наука священнодействий».* Такое использование звуков присутствует во многих религиях, и звуки сочетаются с картинами, символами, знаками и жестами, а иногда и танцами.

__________
* C.W. Leadbeater, «The Science of the Sacraments».

Термин тапас, использованный для описания четвёртого метода, часто связывают с идеями крайнего аскетизма и даже самоистязания, как например держанием вытянутой руки, пока она не отсохнет, или лежанием на кровати, утыканной остриями. Эти практики конечно же развивают волю, но есть другие и лучшие способы сделать это. Эти методы хатха-йоги имеют тот большой недостаток, что делают физическое тело негодным к служению человечеству, которое превыше всего прочего важно для работы Учителя. Волю можно так же эффективно развить, преодолевая трудности жизни, которые приходят с кармой и доставляются природой — нет необходимости создавать себе трудности.

В Бхагавад-гите Кришна сильно высказывается против этого суеверия. Он говорит: «Знай, что налагающие на себя аскетические подвиги, не предписываемые Писанием, предающиеся тщеславию и себялюбию, толкаемые силою своих желаний и страстей, неразумные, терзающие элементы, из которых состоят их тела, а также меня, пребывающего внутри них, знай, что их решение от демонов (асурическое)» (XVII, 5-6). Такое циркачество не может быть настоящим тапасом. Это слово буквально означает «жар», и пожалуй, ближайшим нашим эквивалентом применительно к человеческому поведению будет «усилие». Настоящий смысл учения, касающегося, его, похоже, таков: «Делай для тела то, что, как ты знаешь, для него хорошо, не обращая внимания на обычный комфорт. Не позволяй лени, эгоизму или безразличию встать на пути твоей деятельности, делая всё, что в твоих силах, чтобы сделать личность здоровой и эффективной в работе, которую она могла бы делать в мире».* Кришна говорит в Бхагавад-гите: «Поклонение, воздаваемое Богам, старшим, учителям и мудрецам, чистота, прямота, воздержание и непричинение вреда — таков тапас тела. Речь, не вызывающая возбуждения, правдивая, приятная и полезная, а также постоянное изучение святых слов — таков тапас речи. Душевное счастье, равновесие, молчание, самообладание, а также верность себе — таков тапас ума» (XVII, 14-16). Эти описания, данные тем, кого большинство индусов считают величайшим воплощением божества, определённо не указывают на ужасные извращения, печальные примеры которых мы иногда видим.

__________
* См. Э. Вуд, «Раджа-йога» (Ernest Wood, Raja Yoga, с. 18.)

Именно пятое средство, самадхи, отстаивает «Книга золотых правил», как и Йога-сутра и другие классические труды такого рода. Ему предшествуют дхарана и дхьяна, которые обычно переводятся как концентрация и медитация, тогда как самадхи переводят как созерцание. Однако эти однословные переводы с санскрита часто оказываются совершенно неудовлетворительны — санскритские слова, дойдя до нас сквозь века, приобрели удивительную сложность и добавили к себе много тонких смысловых оттенков, которых не найти ни в одном современном английском выражении. Единственный способ по-настоящему понять их — изучать эти термины в том их контексте, в каком они находятся в древних книгах.

Сиддхи можно разделить на два класса — не только на низшие и высшие, но также и на способности восприятия и на силы. Мир воздействует на нас через чувства, через наши способности зрения, слуха и прочие; но и мы тоже действуем на мир. Эта двойственность имеет место и в отношении сверхфизических достиижений. Мы принимаем впечатления через недавно раскрытые способности наших астрального и ментального проводников; но мы можем также и действовать через них. В индусских книгах обычно говорят восьми сиддхи: 1) анима, способность поставить себя в положение атома, стать таким маленьким, чтобы быть в состоянии иметь дело со столь крошечным объектом; 2) махима, способность принять гигантские размеры, чтобы на равных иметь дело с огромными предметами; 3) лагхима, способность становиться таким лёгким, как пушинка на ветру; 4) гарима, способность становиться таким плотным и тяжёлым, какой только может быть вещь; 5) прапти, способность достигать таких удалённых объектов как Луна; 6) пракамья, сила воли, позволяющая осуществить все мечты и желания; 7) ишатва, способность управлять и творить; и 8) вашитва, способность властвовать над всеми вещами. Они называются «великими способностями», но наряду с ними упоминаются и другие, такие как постоянство и лучезарность тела, контроль над чувствами и аппетитами, красота и изящество, и так далее.

Мы, исследователи этих поздних времён, подходим ко всем этим проблемам с точки зрения настолько отличной от той, с которой подходили индусские авторы тысячи лет назад, что нам иногда бывает трудно их понять. Мы — продукты нашей эпохи, и то квазинаучное обучение, через которое мы все проходим, делает для нас классификацию наших знаний умственной необходимостью. Каждый человек старается выстроить для себя некую схему вещей, какой бы грубой или сырой она ни была, и когда ему представляется какой-либо новый факт, он пытается найти для него нишу в своей схеме. Если факт удобно помещается туда, он его принимает; если же факт туда не умещается, весьма вероятно, что он отвергнет его, даже если факт поступил с самыми весомыми свидетельствами. Хотя некоторые люди, похоже, способны счастливо придерживаться верований, противоречащих друг другу, другие не могут этого, и для них перестройка их мысленного здания, чтобы впустить новый факт, зачастую оказывается болезненным процессом — столь болезненным, что нередко они его избегают, удобно забывая или отвергая факт. Наши древнеиндийские братья, как мне представляется, каталогизировали свои наблюдения и оставляли их там, не делая никаких особых попыток соотнести их друг с другом или классифицировать их по планам, на которых были сделаны, или по типу способностей, применения которых они требовали.

Нам нетрудно признать первую и вторую способности в этом списке сиддх; они — примеры изменения фокуса сознания, и мы иногда называем их способностями увеличения и уменьшения. Они означают адаптацию сознания к объектам, с которыми ему приходится иметь дело. Для тренированного оккультиста это не представляет трудности, хотя на физическом плане может оказаться нелегко точно объяснить, как это делается. Третьей и четвёртой упомянуты способности становиться по своей воле лёгким или тяжёлым; это достигается пониманием и использованием отталкивающей силы, которая противоположна гравитации. Я не уверен насчёт пятой способности; она может относиться просто к способности путешествовать в астральном теле, поскольку предел астральных передвижений указан упоминанием Луны; но я подозреваю, что она скорее означает способность усилием воли произвести на расстоянии определённый результат. Шестая и восьмая — это всего лишь виды развития силы воли, хотя и весьма примечательные; седьмая — то же, но с добавлением особых знаний, требуемых для дематериализации и повторной материализации предметов. В этом списке, похоже, нет прямого упоминания ясновидения, будь то в пространстве или во времени.

Нужно заметить, что «Голос Безмолвия» не говорит, что низшими сиддхами, то есть принадлежащими к астральному и ментальному телам, нужно всецело пренебрегать; он просто указывает, что с ними связаны серьёзные опасности. Мы займёмся ими несколько позже, поскольку тот, кто взбирается по лестнице, должен наступать на каждую ступеньку.

«Кто захочет услышать голос Нады, “Беззвучный Звук”, и понять его, тот должен научиться природе дхараны.»

К этому даны две следующие сноски:

«“Беззвучный Голос” или “Голос Безмолвия”; буквально это читалось бы “Голос в Духовном Звуке”, поскольку нада — санскритский эквивалет сензарского термина.

Дхарана — глубокое и совершенное сосредоточение ума на каком-нибудь внутреннем объекте, сопровождаемое полной отвлечённостью от всего, относящегося к внешней вселенной или миру чувств.»

Слово, переведённое здесь как «сосредоточение», происходит от корня дхри — удерживать. Слово «дхарана», с короткой гласной на конце, значит удерживать или поддерживать в общем, но здесь мы имеем особое существительное женского рода с длинной гласной, представляющее собой технический термин, означающий концентрацию или удержание ума.

В некоторых местах её описывают как нечто вроде размышления или остановки на какой-то мысли или предмете, и в индусских книгах говорится, что медитация и созерцание не будут успешными, если не практиковать сначала дхарану. Очевидно, что пока ум откликается на призывы физического, астрального или низшего ментального планов, маловероятно услышать послание, которое высшее Я со своих собственных высших планов пытается передать личности.

Сосредоточение требует, чтобы внимание уделялось выбранному предмету, а не неугомонной деятельности низших проводников. Обычно эту практику концентрации начинают с простыми вещами. Как-то к Блаватской пришли люди и спросили, на чём они должны медитировать. Она бросила на стол спичечный коробок и сказала: «медитируйте на этом»! Это их несколько поразило, потому что они ожидали, что она скажет им медитировать на Парабрахмане или Абсолюте. Очень важно, чтобы эта концентрация делалась без напряжения тела. Анни Безант рассказывала нам, что когда Блаватская впервые поручила ей попробовать это, она начала с большим напряжением, но её наставница прервала её: «Дорогая, кровеносными сосудами не медитируют».*

Что требуется — это держать ум тихим, чтобы смотреть на предмет мысли с совершенным спокойствием, так, как обычно смотрят на свои часы, чтобы узнать время, но с тем исключением, что такое видение нужно удерживать на период времени, предписанный или назначенный для периода сосредоточения. Люди часто жалуются на головную боль и прочие боли как на появляющиеся в результате медитации; таких результатов никогда быть не должно — если они позаботятся о том, чтобы держать физическое тело спокойным и свободным от любого рода напряжения, даже в глазах, тогда они вероятно обнаружат, что так концентрация идёт намного легче и успешнее, и без всяких физических неприятностей и опасностей.** На эту тему написаны разные книги, и некоторые из них предлагают чрезвычайно опасные рекомендации. Всякий желающий найти дальнейшую информацию об этом должен прочитать книгу профессора Э. Вуда «Сосредоточение — практический курс», о которой А. Безант написала: «В ней нет ничего, что при практике могло бы нанести стремящемуся к концентрации какой-либо физический, умственный или моральный ущерб».

__________
* При медитации у Безант от напряжения набухли сосуды на лбу, оттого и такое замечание. — Прим. пер.
** «Некоторые при помощи чистой силы воли достигают в медитации той точки, где прямо подавляют процессы низшего ума. Если вы представите себе ментальное тело в виде яйца, которое окружает физическое тело и намного простирается за его пределы, и если вы осознаете, что через это яйцо постоянно циркулируют различные мыслеформы, … вы получите какое-то представление о том, что я имею в виду. Когда человек успокаивает это ментальное тело, останавливая или подавляя всякое движение, он запирает мыслеформы внутри ментального яйца, циркуляция прекращается, и это может привести к серьезным последствиям. Такое подавление прямо сказывается на физическом мозге и является причиной большой усталости, появляющейся после определенного периода медитации. Если усердствовать в этом, это может привести к беде. В большей или меньшей мере так делают все начинающие, и пока они не предпримут против этого предосторожности, они будут сводить на нет свой прогресс и тормозить свое развитие. В действительности результаты могут быть ещё более серьёзными.» (А. Бэйли, «Письма об оккультной медитации», c. 95). — Прим. пер.

В своей сноске Блаватская ассоциирует дхарану с высшим ментальным планом, ведь она говорит, что ум должен быть сосредоточен на внутреннем объекте и отвлечён от мира чувств, то есть от физического, астрального и низшего ментального миров. Это предписание для кандидата, который уже на Пути и стремится к самадхи нирванического (или атмического) плана. Но эти три термина — концентрация, медитация и созерцание — также используются и в общем смысле. Сосредоточить свою мысль на стихе из писания — это концентрация. Посмотреть на него во всяком возможном свете и попытаться проникнуть в его смысл, получить новую и глубокую мысль или принять освещающий его свет интуиции — это медитация. Устойчиво зафиксировать на некоторое время своё внимание на полученном свете — это созерцание. Для восточного ученика обычным бывает начать свою практику с какого-нибудь простого внешнего предмета, а уже с него переносить свою мысль внутрь или вверх к более высоким вещам.

Конец второй Главы

Глава 1. Предисловие (размещено 29 января 2020г.)