У  ног  Учителя

Джидду Кришнамурти

ЧАСТЬ ВТОРАЯ: НЕОКРАШЕННЫЙ УМ

Автор – Тим Бойд

Я хотел бы продолжить наше обсуждение этим вечером. Очевидно, те из вас, кто смог присоединиться к нам на прошлой неделе, получили возможность прослушать лекцию Дэвида Брюса о первом из четырёх качеств из маленькой книги “У ног Учителя”. “Viveca” или “распознавание”, “различение“ – ещё  один термин, который часто используется для того же качества. И я думаю, что Дэвид также дал нам хорошее представление о том, как появилась книга, эта маленькая книга. Но я думаю, что небольшая часть уже озвученной Дэвидом информации будет повторяться, потому, как очевидно, не у всех из вас книга под рукой. Итак, в основном то, что мы собираемся рассмотреть сегодня вечером, это вторая глава из этой очень, очень короткой книги «У ног Учителя», которая была написана Джидду Кришнамурти, когда ему было 13 лет.  Это был очень юный возраст.

И одно из того, что отражено в этой книге, это – одно из преимуществ юности, заключающееся в определённой прямоте и стремлении к упрощению путей, которыми выражаются базовые концепции. И  помимо просто новизны – это то, что весьма ценно: знаете, часто мы слышим в различных духовных традициях идею о том, что, пока мы не станем детьми, мы действительно не сможем достаточно хорошо понять глубины учений. Это одно из того, что принимается многими путями. Но, очевидно, мы не говорим о том, чтобы стать детьми буквально, но о схожем на детское качество открытости, своего рода незапятнанности духа, ума, или сердца. Иметь такую замечательную возможность, как эта маленькая книга, означает иметь очень глубокие и содержательные идеи, выраженные умом и сердцем очень юного человека. Кажется, автор обладает не только свежестью мысли, но и очень действенным способом её донесения читателю.

Поэтому я думаю, что это одна из причин того, что этот маленький текст стал настолько популярным за многие годы. И мы говорим о почти столетии. О, простите, это тот, кто сказал об этом 37-ю годами ранее. Итак, я буду корректным, сто один год назад эта маленькая книга была написана. Итак, сегодня вечером `моя часть программы, программы из цикла “Живая Теософия”, в которой мы рассмотрим не только слова, но, возможно, приложение некоторых из этих идей. Это – рассмотрение второй главы. Это очень короткая глава. На самом деле, она самая короткая в книге и не потому, что в ней раскрывается менее глубокая идея, но иногда я думаю, что это то, о чём мы меньше всего хотим услышать, – раскрывающая одну из проблем. Это глава выражается словом в переводе, выраженным самим Кришнамурти. Это – отсутствие желаний. Отсутствие желаний. Настоящее санскритское слово – “вайрагья”. “Вайрагья”. И оно имеет множество значений. Оно часто переводится как отсутствие желаний, как отрешённость, как беспристрастие, отречение. Всё это – другие   наши способы перевода этого же слова. Каждый, я имею в виду, когда вы слышите их,
каждый из них имеет разные оттенки значения. Но конкретное слово, которое было дано Кришнамурти, … я должен сказать, что с точки зрения написания «У ног Учителя», Кришнамурти не претендует на то, чтобы быть автором, тем, кто является авторитетом, передающим эту истину. В основном он говорит, что эти слова были даны ему, и они были даны ему его Учителем и он просто записал их. Так что в разных случаях, используя эту идею, знаете, будь то отречение, будь то беспристрастие, отсутствие желаний или отрешённость, все они как бы дают представление о том, что представляет собой это конкретное качество. На самом деле, разбирая само санскритское слово на составляющие, мы имеем две части, где первой будет “Вай”, знаете, “Вайрагья”. Да.

Вопрос Слушателя: Кришнамурти не писал эту книгу на санскрите. На английском, верно?

Ответ и продолжение лекции: Да. Я должен сказать в отношении слова “Вайрагья”. Я, наверное, прыгаю через голову. Это не просто, когда у тебя такая острая аудитория и ты лучше продолжай меня перебивать, иначе как я пойму, что что-то пошло не так. Но это трудно, когда в аудитории есть такие острые люди, потому что вы можете немного скользить, жонглируя фактами. Но я не могу делать это, и я уже отмечаю это, и мы всё ещё не вошли в тему нашей лекции. Но нет, он не написал ни одного слова на санскрите, что, опять же, я думаю, одна из красот его книги. Откуда я взял слово “Вайрагья” и где я получил слово “вивека”(или “различение”), а также и другие качества в книге, имеющие санскритские аналоги? Дело в том, что в книге «У ног Учителя» эти  качества не уникальны для этой книги. Это не схоже на то, как нечто впервые собрано и впервые выражено рукой Кришнамурти. Конечно же нет. Один из выводов, извините, к которому пришёл Дэвид Брюс на прошлой неделе, это идея о том, что такие же четыре качества были частью индийской духовности, южно-индийской духовности в течение, как минимум, сотен лет. И  об этом говорит эта небольшая книга, на которую Дэвид ссылался на прошлой неделе: «Вивека чудамани, хрустальная жемчужина мудрости». И мы говорили о “Вивеке”, но вы найдёте в ней точно такие же качества, четыре качества, необходимые для того, чтобы кто-то реально мог открыться и стать подготовленным к более глубокому знанию качеств, перечисленных точно в таком же порядке. Совсем другое представление (хотя мы немного поговорим и об этом), но в этой традиции, предваряющей “У ног Учителя”, вы найдёте такие слова, как “вивека” и “вайрагья”. Итак, качество, о котором мы говорим сегодня как об отсутствии желаний, – это то качество, о котором говорят как о “вайрагье”. И опять же, оно разбивается на два отдельных слова, которые объединены в одно, и одно из них  –  “вай”. И оно,  в основном, передаёт смысл “сухой” или “сушить”, “высушивать”, а слово “рагья” говорит о страстях, говорит о цвете. Что-то вроде как “страсть”, “высушивать страсти”, “высушивать цвет”, “убрать окраску”. Таким образом, это та идея, о которой сегодня вечером мы будем говорить как о “неокрашенном уме” и вместе исследовать, что это может означать.

Итак, “вайрагья” – “осушение окраски или страстей”, которое имеет своего рода способность искажать наше различение – это то, как на это можно смотреть. Должен сказать, что так же как и книга «У ног Учителя» – книга, которая соответствует определённой традиции, мы думаем, с точки зрения теософической традиции или особого подхода в рамках традиции вечной мудрости. И «У ног Учителя» говорит об этом. ‘Viveka chudamani’, которая подчёркивает те же качества, подходит к тому же предмету, но с точки зрения другой традиции и иногда хорошо понимать некоторые из этих различий. Часто мы думаем о духовности как о просто духовности, не различая подходов к ней. Всё вокруг одно и то же и, возможно, это правильно, но это не совсем так с точки зрения уровней, на которых мы находимся. То есть, если вы столкнётесь с кем-то из буддистской традиции, теософической традиции, ислама, знаете, да любой из них, кто фактически проник в самые глубины этих учений и воплотил их таким образом, что вы могли бы описать его как просветлённого человека или как просветлённое существо, на уровне просветления вся духовность одинакова – будь то Будда, будь то Христос, будь то Кришна. На определённом уровне вы говорите, что духовность одинакова. Места, где они начинают расходиться, лучше всего изображать, возможно, тем примером, который использовала Анни Безант, говоря о Духовном Пути и цели Духовного пути, представленного горной вершиной. И есть бесчисленное множество путей, ведущих нас к этой вершине, но когда мы добираемся туда, мы все видим один и то же вид, одни и те же перспективы открыты для всех. Но к вершине ведёт бесчисленное множество путей, которые можно охарактеризовать как опыт просветления. Это те пути, где мы находим определённые различия, и поэтому, рассматривая книгу «У ног Учителя» и представленные в ней четыре качества, выраженных Кришнамурти, мы должны иметь в виду, что те же самые четыре качества выражены так же и Шанкар Ачарьей. И вы обнаружите, что, на самом деле, различия-таки есть. Я должен сказать, что в системах индийской мысли есть то, что называется “даршанами” и, в основном, там их шесть. И они, в основном, говорят о разных `видениях реальности, о разных способах восприятия реальности. И часто, знаете, вы найдёте эти различия среди учеников этих разных “даршан”. Часто вы обнаружите наличие области большого конфликта в их специфических взглядах. Один способ, который работает, по крайней мере, для меня в попытке рассмотрения вариантов подходов, – это можно рассматривать, как будто вы стоите в круге и для каждого из нас в центре этого круга есть то, что вы могли бы назвать истиной, что-то очень ценное в самом центре этого круга. И когда мы стоим и смотрим на эту драгоценность, я могу обнаружить,   что, осматривая круг, Эд стоит на другой его стороне, и с моей точки зрения, его взгляд на вещи совершенно противоположен моему. Скажем, оба смотрят на один и тот же центральный объект и, знаете, в любом месте круга каждый стоящий находит это своим опытом. Одна конкретная точка реальности кажется противоположной другой. И среди тех из нас, которые имеют такие ограничения, и тех, кто ещё не полностью осознал, чем эта истина является, это может стать до некоторой степени предметом  конфликта. Но если мы, в основном, признаем этого рода идею, я имею в виду, имеет ли смысл разбирать такого рода пример? Хорошо, так или иначе, в … позвольте мне прочесть вам, как качество отсутствия желаний, или “вайрагья” описывается с точки зрения “Вивека Чудамани”. “Вайрагья” (или отречение) – это желание отказаться от всех преходящих удовольствий, начиная с тех, что движимы телесным и заканчивая теми, что движимы духом Брахмы, то есть высочайшего уровня божественного существования, уже осознавшего свои недостатки через наблюдение, инструкции и так далее. Итак, эта точка зрения заключается в том, что любое, что может быть объектом нашего восприятия или опыта, преходяще и некоторым образом наполнено существенными недостатками. Итак, это одна точка зрения. Теперь, когда Кришнамурти говорит об отсутствии желаний или “вайрагье”, это же исходит и с другой точки зрения. В основном, это… если бы я описывал это, то я бы подумал, что, в то время как “Вивека чудамани” является целью осознания Абсолюта, скажем так, осознания Aбсолютной Истины, книга Кришнамурти написана больше для ученика, то как она написана для того человека, который видит себя на стадии своего развития. Идея некой связи с кем-то или с каким-то источником высшей мудрости, – в данном случае он говорит, используя термин Учитель, – это  то, что становится значимым опытом в нашей жизни, в чьей-то жизни. Итак, он говорит о пути в основном к следующему шагу, и он менее сосредоточен на своего рода конечной цели, чем на самом пути, ведущем к этой конечной цели. И в `этом его отличие. Итак, в любом случае, когда Кришнамурти говорит об отсутствии желаний, первое, что он говорит, это то, что для многих отсутствие желаний, возможно, является одним из самых трудных качеств, с которыми приходится иметь дело. И причина, которую он указывает, состоит в том, что мы склонны чувствовать, что у нас реально нет существования без наших желаний, мы сами являемся нашими желаниями, они – основа нашего выражения и, знаете, на самом деле, я думаю, одна из причин, по которой идея отсутствия желаний  так сильно влияет на многих людей, я часто описывал это как неамериканскую идею. Знаете, это как “Что?” Знание о том, что у меня не будет желаний, знаете, это как думать, что нет смысла жить! Я не могу смотреть Суперкубок, я не могу пойти и получить свой любимый бутерброд в магазине на улице. Знаете, когда всё это окажется высушенным, что мне делать после? Что я буду делать со своим днём, если у меня не будет желаний? И мы как бы думаем об этом в этих терминах. И, очевидно, независимо от того, насколько мы лишены желаний, скорее всего, вы проголодаетесь в какой-то момент в течение дня и тогда, как вы назовёте этот опыт голода? Итак, я думаю, что одна из трудностей в том, чтобы разобраться с самим понятием “отсутствия желаний”, и в том, что это немного скользкая идея. И я думаю, что мы зачастую склонны определять наши вещи довольно вольно. Таким образом, просто сказать “желание” и услышать от кого-то, что, возможно, лучшим качеством было бы “отсутствие желаний”. Я думаю, что мы должны выйти за рамки только слов и рассмотреть, что это действительно может означать. И, вероятно, это нужно начинать. Я имею в виду, если мы собираемся предпринять какое-либо обоснованное рассмотрение этого вопроса, вероятно, нам следует начать с идеи о том, что на самом `деле является желанием или `что такое желание прежде, чем я его оставлю. Было бы полезно знать, от чего я отказываюсь, в любом случае. Итак, я имею в виду, я думаю, мы склонны совершать прыжок, когда мы слышим это слово, говоря “отсутствие желаний” – это то, что мы хотим. Знаете, я хочу машину, я хочу работу, я хочу быть важным, чтобы люди чувствовали, что я важен. Знаете, все эти уровни и слои того, что мы хотим. И мы склонны думать об этом таким образом. Вероятно, это устроило бы нас, по крайней мере, этим вечером, если бы мы привнесли немного больше уровня анализа сюда.

Вопрос лектора:  Итак, `чем же на самом деле является желание?

Ответ слушателя:  Влечением.

Вопрос лектора:  Хорошо. А что такое влечение?

Ответ слушателя: Это – некоторый ярлык или описание чувства “хочу”.

Вопрос лектора: Хорошо, вы можете видеть, что мы несколько зацикливаемся, не так ли?

Ответ слушателя:  Как мне кажется, что если ты хочешь чего-то, ты не можешь быть счастливым. Поэтому, хотеть избавиться от желания – я знаю, что на этом тоже можно “зациклиться”, конечно, – но видеть желание уменьшенным не говорит о чём-то ценном или хорошем: не такой уж большой прыжок, если вы думаете о том, что если вам что-то нужно, это означает, что вы несчастливы, потому что у вас нет того, что вы хотите.

Продолжение лекции:  О да, это то, куда вы идёте. Итак, на самом элементарном уровне, мы могли бы сказать, что существуют разные способы восприятия окружающего нас мира и, вероятно, на самом простом, приземлённом уровне, мы ощущаем мир своими чувствами, ощущением. Поэтому, всё, что мы испытываем в или посредством тела, попадает в эту общую категорию ощущений. Опять же, в некотором роде, в индийской философии есть идея знания. Это – “джнана”,  знание. И далее они утверждают существование органов познания. И то,  что они упоминают, это – “индрии”.  И, таким образом, “индрий” пять. Так же, как и чувств. Итак, один из органов познания – глаза.  Знаете, в них приходит то, что вы видите, и это воспринимается как ощущение. Ухо, конечно же, нос, язык и кожа. Всё, к чему мы прикасаемся. И это пять “индрий”, пять способов, которыми мы приходим к какому-то ощущению. Теперь мы чувствуем что-то, мы касаемся чего-то, мы пробуем это, мы видим это, мы чувствуем это, чтобы это ни было. Немедленно что-то происходит ещё. Знаете, следуя прямо на этом самом первом уровне опыта, появляется ещё что-то, что начинает происходить тут же. Например, если мы чувствуем что-то тёплое, это может ощущаться нами как приятное. Чем-то укололись – это вызывает болезненность. И, таким образом, мы попадаем в процесс переживания удовольствия и боли. Это просто часть мира ощущений, а потом и всего простора нейтрального опыта также. Но что имеет тенденцию случаться снова в этой маленькой цепочке событий? Ощущение приводит к приятным или болезненным переживаниям, приятные переживания приводят к чувству привязанности, переживания ощущения, что мне это нравится. Болезненные переживания приводят к переживанию отвращения. Если это болезненно, я хочу уйти от этого. Знаете, ты не бежишь назад к хулигану, который избил тебя в школе. Ты идёшь другим путём. Если я вижу, как он идёт сюда, я, напротив, иду в другую сторону. Итак, ощущения, удовольствие и боль, привязанность, отвращение и теперь вы установили то, что приходит от физического тела через эмоции, и всё же это находится на уровне грубого опыта. Но как только мы привязались к чему-то или обнаружили, что что-то перестало быть приятным и нам нужно от него отойти, тогда наступает следующий шаг, который катапультирует это на уровень желания, что и происходит. И это то, где я остановился, пытаясь дать определение, и, может быть, это работает, а может, где я остановился, и нет. Так что же такое желание? Желание – это мысль или процесс мышления, преследующий ощущение, эмоции или чувства. Так что теперь я желаю, потому что теперь у меня есть все мои, как вы могли бы сказать, все проводники личности, которые теперь заняты этим преследованием: тело, эмоции и мысли, ищущие повторения или отвращения к определённому опыту – желание. Итак, теперь у нас есть кое-что, с чем мы можем работать. Теперь, когда мы говорим, что значит отсутствие желаний. Хорошо. Если мы удалим этот процесс преследования, ощущения или чувства, это больше не будет желанием. Вы можете чувствовать что-то, вы можете коснуться чего-то, это нейтрально. Но в тот момент, когда мы вовлекаем наше сознание в мысли внешнего поиска, то это становится тем опытом, о котором мы говорим как о желании. Есть ли в этом смысл? Хорошо.

Итак, отсутствие желаний не означает, что мы не можем прикасаться к вещам, не означает, что вы не можете чувствовать себя хорошо, не означает, что мы не можем получать удовольствия. То, что приходит ко мне сейчас, это то, что всё прекрасно. Единственное, что создает всю эту связь, которое перемещает её на уровень желания, – это вовлечение мысли в преследование всего спектра объектов. И связь, которая создаётся в этом процессе, мы видим как одно целое. Итак,  настоящая красота всего этого рассмотрения отсутствия желания состоит в том, что как только мы каким-то образом посмотрим на него и анализируем его, стремясь к удовлетворению, в этом проявляется ключ к прерыванию этой связи. И прерывание происходит на уровне критики. Я имею в виду так же просто, как для меня, подняться сюда и говорить, но это на самом деле просто. И я снова и снова возвращаюсь к некоторым очень простым словам, произнесённым Блаватской, среди нескольких простых слов, которые она говорила. Она была очень глубокой леди и, как и в случае с этими простыми словами, они приобретают очень глубокое значение определённо для меня, поскольку она, отвечая на вопрос “что такое человеческое существо”? … то, что она сказала, наполнено глубоким смыслом, что “Человек – это высший дух и низшая материя, связанные умом”. Итак, вы соединяете эти два проявления вместе, образуя связь между высочайшим духом и тем, к чему мы стремимся. Вы знаете, что без этой нашей связи с Высшим, любая книга «У ног Учителя» реально бессмысленна. Зачем быть без желаний, если мы живём полностью духовной реальностью или мы живём полностью низшей материальной реальностью во всех этих вещах, ничего не значащих? Но связь, которая имеет место, является связью ума. И что это говорит мне? То, что Врата, знаете, ко всему тому, о чём мы упоминаем и к чему стремимся, когда мы думаем о себе как о вовлечённом в Духовный путь, и путь, который уводит нас, запутывая нас в том, что мы описали бы, как знаете, этим миром низших переживаний, возможно. Вратами ко всему этому являются ум и мысли, которые склонны заполнять этот ум.

Таким образом, это тот уровень, на котором мы действительно имеем значительную степень контроля. Мы не способны повлиять на погоду, хотя я могу. Но мы, определённо, можем полностью контролировать то, как мы реагируем на погоду. Со сколькими людьми за день вы сталкиваетесь, скулящих и стонущих о погоде сегодня? Слишком холодно. Следующий встречный думает, что слишком жарко. Завтра будет хуже. Вчера было лучше и так далее. Погода была одинаковой для каждого из нескольких миллионов человек, которые были в том месте в тот день, но было несколько миллионов различных примеров того, `как они реагировали на погоду. Вопрос не в погоде, а в нашем отклике на погоду. Теперь я могу говорить об этом, потому как я делаю этот трюк с собой каждый год. Я сейчас живу в Чикаго, городе ветров, с 70-х годов, а до этого я жил в Нью-Йорке и там не менее ветрено, поверьте мне, и не менее холодно. Но наступает осень, и мы начинаем приближаться к тому небольшому периоду, когда, знаете, наши последние маленькие дни солнца и тепла быстро исчезают. И вы это знаете. Если вы находитесь здесь некоторое время, то знаете  наверняка. Бэн Робен говорит:  «О, это здорово»! Тем из нас, кто ближе к нормальному диапазону температур, это не нравится. Так что я делаю это каждый год, как только становится холодно, и я ловлю себя на том, что я говорю: ”Я действительно люблю проводить четыре сезона, как эти”. И, знаете, эту холодную  погоду и это действительно замечательно. И поэтому зимой я буду ходить с расстёгнутым воротом, знаете, у меня есть шарф, и я перекидываю его через плечо, и я не пытаюсь хвастаться, пока я прогуливаюсь, мне это нравится. Но я расскажу вам о том, что происходит каждый год, прямо в это время, примерно в апреле или марте, когда приходят первые погожие деньки, и вы получаете ту погоду, которая говорит, что в ближайшее время каждый день будет таким, как этот: с цветами, с деревьями, с теплом. Каждый год происходит то, что я осознаю, что всю долгую зиму я себе безбожно лгал. Я не очень-то и люблю эту зиму, но пока я в её власти, никто бы этого не узнал и `я не знал этого, но видите ли, то, что я говорю, возможно, глупый пример.
Но лишь функция мысли, которую я выбираю, определяет, на чём я сосредоточиваю своё внимание. Никто из слушающих меня не жалуется на погоду и я этого не делаю. Так что, знаете, это просто глупый пример, но это пример, который говорит о нашей роли во всём этом вопросе “отсутствия желания”, что связь, которая должна быть прервана, является той связью, где мысль манипулирует чувствами и ощущениями. И это то, что нам подвластно, но сначала мы должны осознать это. Мы должны осознать это.

Вопрос лектора: Эдди, ты что-то хочешь сказать?

Ответ и вопрос слушателя:   Немного вариации. Несколько иная идея. Итак, вы указываете на связь мысли, преследующей повторение или неповторение переживания. Как насчёт идеи, что преследование блага для эго является той связью, которую вы хотите разорвать, а не просто преследованием вообще?

Ответ лектора:  Да. Я думаю, это действительно часть того же вопроса, заключающегося в самом эго. Я имею в виду, спросите себя о том, что такое эго? И, знаете, для большинства из нас эго, представляется как-то … что это реально своего рода набор желаний, мыслей и чувств и поэтому это своего рода контейнер; я думаю, вы могли бы сказать обо всех этих различного вида буйных желаниях. Итак, если вы разорвёте цепь с одним, вы разорвёте цепь и с другим, но, в основном, сила эго манипулировать настолько же сильна, как и способность управлять вашим мышлением и направлять его к своим целям. Это действительно то, о чём мы говорим. Итак, насколько мы можем осознать? Я очень часто говорил вначале, что это скользкая тема, потому что, обычно, знаете, мы проводим день, как правило, даже не осознавая того, что наше поведение, внутреннее поведение обусловлено желанием. И поэтому, когда мы сможем прийти к такому осознанию, только тогда, мы сможем как бы увидеть это и затем сделать другой выбор.

Я должен сказать, что часто, и в духовной литературе в особенности, желание получает своего рода плохую репутацию. Знаете, моя дочь однажды сказала, что его отвергают часто, что в некотором роде неуважительно и, знаете, в значительной степени вероятно, оно не должно получать высоких наград. Но есть идея, которая, я думаю, была выражена, если я не ошибаюсь, Анни Безант и другие делали аналогичное замечание, что за желанием стоит нечто, что является гораздо более высокой силой внутри нас. За желанием стоит воля. В основном, вы могли бы сказать, что желание – это своего рода выражение воли на нижнем уровне. Это движет, оно мотивирует. Итак, если вы раскроете это в процессе осознания, то вся идея этой квалификации заключается в том, что она действительно всё больше и больше продвигает нас в область более глубокой, более направленой воли, находящейся внутри нас, что в терминах «У ног Учителя» было бы описано, как.. в одной части автор говорит о том, что во всём мире существует только два типа людей. Всего два. И два типа  людей – это те, кто знает, и те, кто не знает. И он говорит, что эти знания действительно важны для нас с точки зрения нашего раскрытия. Он описал бы  знание как знание того… да он, будучи 13-летним подростком, использовал эти слова, «знание  Бога», являющиеся эволюцией и, знаете, не эволюцией дарвиновского типа, где идёт борьба за выживание, но эволюцией с точки зрения подобия семени, раскрывающему себя, и таким образом, существует своего рода раскрытие этого божественного семени, которое находится внутри каждого из нас и во всём, и что это реальный процесс, который происходит в нас, и в той степени, в которой мы это осознаём, у нас есть возможность сознательно сотрудничать с этим.

Мы не должны это знать. Я имею в виду `потому, что процесс снова  продолжается в любом случае. Но это то, что некоторым образом отличает этот особый вид теософического пути от других путей, ведущих к той же цели. И это то, что подчёркивается в Теософии. Это не просто раскрытие, это не просто высшие состояния, но высшие состояния для какой цели? Зачем это всё? И есть ряд путей, которыми мы можем идти далее. Я имею в виду, очевидно, что на завершающем уровне раскрытия нам предлагают несколько вариантов нашего последующего движения. Вы знаете, есть возможность перейти, можно сказать, в нирвану, в состояние полного освобождения от такого утомительного и болезненного цикла перерождений и необходимости проходить через все эти переживания изо дня в день. Это один из вариантов. Но есть и другой вариант, обычно выражаемый в Буддизме Махаяны как достижение просветления во благо всех живых существ. Итак, опять же, просветление равнозначно и для всех путей одинаково, но как вы с ним поступаете? И я действительно не знаю, будет ли это самонадеянно с нашей стороны говорить, что с того уровня, где мы находимся, мы реально чётко представляем себе принятие того решения в процессе окончательной реализации. Но так ли это работает? Кто знает? Я не в состоянии говорить о том, `что происходит в момент окончательной реализации. Я могу лишь говорить о том, что прочитал  и что рассказывают об этом люди.

Но до этого момента существует целая сфера деятельности и отношений, которые мы обязательно будем развивать в наше время здесь, на земле и в других состояниях, где мы делаем разного рода выбор, и выбор, в основном с теософической точки зрения, состоит в том, чтобы не просто избавиться от этого опыта рождения и перерождения, но помочь всем остальным, кто оказался в этой ситуации. Раскрытие с целью предложения возможности другим раскрываться и в той степени, в которой вы способны указывать способы, которыми это может быть сделано. Итак, это происходит на уровне, который на самом деле не только личный. Знаете, вы начинаете обнаруживать даже на ранней стадии, что личность коренится в чём-то большем. Существует то, что мы могли бы описать как большее целое, в котором мы участвуем, как клетки в теле или что-то в этом роде и до такой степени, что это становится нашим обычным способом мышления, влияя на то, как мы реагируем на всё, но особенно на то, как мы реагируем друг на друга. До тех пор, пока я могу рассматривать себя как нечто изолированное в противостоянии и конкуренции с другими изолированными проявлениями, существующими там, знаете, живущими обычной жизнью в мире, до тех пор я совершенно оправдан, пытаясь максимизировать своё маленькое пространство на этой земле, исключающее других. С этой точки зрения, это оправданный способ поведения. Но в той степени, в которой мы начинаем осознавать, что мы, прежде всего, даже как тело, мы не заканчиваемся на границе своего кожного покрова, что мысли, которые мы думаем, это – общий  «пул», который мы испытываем совместно, эмоции так же. До той степени, пока это становится не просто идеей, а опытом, это глубоко влияет на нашу точку зрения, наше поведение и мир, в котором мы живём. И не нужно много людей, разделяющих эту точку зрения, чтобы оказать глубокое влияние на этот мир. Итак, это то мышление, которое стоит за этими четырьмя квалификациями. С одной стороны, они могут показаться чем-то довольно возвышенным, может быть, даже недосягаемым.

Но в той степени, в какой мы подходим к какой-то даже небольшой мере осознания некоторого более глубокого уровня значимости этого, оно влияет на нас и делает нас более соответствующими для продвижения этого мира по эволюционному пути, для ускорения взаимного раскрытия, являющегося целью для всех нас. И это своего рода направление, которое проходит через все эти различные теософические учения. Это – дорога.  Знаете, есть Знание, есть Путь и есть дорога. И вы не должны что-либо принимать, вам даже не нужно знать всё это. Но части того, что мы делаем, постигаемые до некоторой степени, часто указывают. Я имею в виду, что у вас часто бывает такой опыт, когда многие люди направляют вас к Учителю. Скажем, нам нужен Учитель, чтобы перейти к следующему шагу. И знаете, вы можете оказаться в присутствии кого-то, кто кажется относительно мудрым. Как вы можете судить об этом? Я имею в виду, что вы часто слушаете сказанное, вы наблюдаете за тем, что делают люди, вы видите их жизнь. И если вы берёте небольшую часть того, что они говорят, и вы работаете с этим и вы обнаруживаете, что это имеет своё влияние, и вы знаете тогда, что, по крайней мере, эта часть была действенной. Всего я не могу понять, но, по крайней мере, я понимаю, что мне было показано, и затем мы сможем взять следующую крупицу знаний. В какой-то момент вы становитесь удовлетворёнными, достаточно удовлетворёнными тем, что эта совокупность знаний является чем-то, что имеет свои достоинства. И поэтому я собираюсь погрузиться в это, не закрывая свои глаза, но погрузиться в это. И поэтому до тех пор, пока мы не добрались до этого момента, остаётся очень много хорошего, что мы можем сделать. Но на самом деле, пока … словами Гёте: До тех пор, пока мы не решились – в решимости магия и в ней же сила и то, что кажется невозможным, становится обычным. Когда мы решаемся на что-то, открываются любые двери, о которых мы даже не имели представления. Но опять же, это не для слабых, но для людей с открытым сердцем. Так что это, я имею в виду, это – цель  для нас и отсутствие желаний, я думаю, является частью этого и это побуждает нас к более глубокому уровню анализа, а затем – работать  со своего рода осознанием. Поэтому пока мы не стали осознанными, мы желаем. Становясь осознанными, мы способны на самом деле просто думать. И если вы прервёте эту связь, вы получаете контроль и это ключ на данный момент. В ближайшую неделю Пабло расскажет о праведном поведении и шести его аспектах. Это на следующей неделе, а затем Хулиана расскажет о четвертой квалификации – Любви. Итак, я думаю, может быть, было бы хорошо, если бы вы задали ваши вопросы, если они есть.

Вопрос: Я была удивлена. Желание не такое уж и плохое слово, вопрос: как оно используется? Я думала, что творчество также играет роль в процессе, и оно могло бы трансформировать желание в целеустремлённость, но не привязываясь, а становясь творческим, как художник или…

Ответ: Да. Я думаю, вы правы. Креативность, я имею в виду, настоящая креативность возникает только тогда, когда есть какое-то чувство внутренней свободы. В противном случае мы не столь креативны, мы повторяемы. Поэтому, когда мы оказываемся свободными от некоторых наших собственных предвзятых мнений или некоторых вещей, которые были излиты на нас, тогда мы можем стать творческими. И опять же, часто люди думают о креативности, как о чём-то изолированном в искусстве. Креативность движется прямо туда, куда вы идёте. Я видел очень креативных ходоков среди вас, но, знаете, это влияет абсолютно на всё. Нет ничего не творческого, не имеющего потенциала для творчества. В любой момент, когда мы испытываем некоторое чувство свободы, в этот момент творчество суть наше естественное состояние и как же мы тогда поступаем? И снова отсутствие желаний играет в этом свою роль.

Вопрос: Тим, у меня есть вопрос: атрибутом современного теософиста будет некто, кто может иметь желание, возможно, даже действовать, движимый желанием, но в то же время понимать, что некоторые желания не нужно воплощать? Мне также было интересно, могут ли люди на более высоких уровнях и состояниях, описанных данной книгой, в этих высших состояниях быть способными отбросить желание и, возможно, затем, как вы сказали, раскрыть, помочь другим раскрыться и понять эти высшие состояния, лишённые желания?

Ответ:  Да. Я думаю, что на самом деле это описано хорошо, а также то, что на самом деле происходит. Опять же, разделение связи мысли и чувства с эмоциями – это то, что определяет, является ли это желанием или нет. Поэтому те, кто в состоянии увидеть это, также могут разделить это, что не значит, что тебе приходится разбирать что-то на части. Уже само `видение на самом деле является освобождением от этого. И до тех пор, пока мы не осознаём `этого и `что поднимает тему эго … единственная причина, по которой она обладает такой управляющей и манипулятивной властью над нами, заключается в том, что она действует как бы во тьме нашего невидения. Видеть суть процесса – это уже действие, что не означает, что вы должны делать что-то конкретное. Когда тебе знакомы свет и тьма, ты осознаёшь, что в свете тьмы не существует и свет не должен ничего делать, чтобы вымести что-то или преследовать что-то, пока оно не покинет город. Просто это так работает. Это же относится и к свету осознанности – это, в основном, свет, который мы используем.

Слушатель: Я думаю, что Кришнамурти позже назвал это пламенем внимания. Но у меня был вопрос, что вы сказали, что это то, что мы могли бы легко сделать, и пару раз у меня создалось впечатление, что это легко сделать. И я, должно быть, калека, потому что я пытался делать это годами, годами,  годами. И я не вижу ничего лёгкого даже в том, что забываю это делать, не говоря уже о том, чтобы делать это на постоянной основе, достаточной  для  того, чтобы набрать импульс к  становлению   определённой привычки или некой направленности образа жизни.

Лектор:   Да, я знаю. И часто мы слышим от таких людей, как Кришнамурти, например, заявление о том, что в медитации действительно нет необходимости. И часто вы будете слышать подобные заявления от людей, которые медитировали в течение 40 лет, пока они не осознали, что на самом деле в этом нет необходимости. Но вы должны участвовать,… представляется, что в этом нет необходимости, пока мы развиваем определённые виды дисциплин, делающих нас более осознанными. И это то, почему мы выполняем эти дисциплины. Знаете, мы склонны думать об этом, потому что это способ, позволяющий нам получить результат. В то время как на самом деле всё, что мы делаем, – это  повторяющийся процесс повторения наших усилий стать осознанным, но в тот момент, когда осознание уже получено, этих усилий уже не требуется. Итак, опять же, во всех этих духовных дисциплинах реально забавно, как всё это работает. Я имею в виду, что в буддизме есть учения, которые, знаете, там есть учения Сутр, там есть учения Тантр и ещё учения Зог Чен. Но, в основном, это могут быть те же самые истины, о которых они говорят. Вот пример. Будда дал … знаете, вся традиция, из которой выходит “дзен”, связана, как вы знаете, с цветочной сутрой. Когда Будда пришел, чтобы говорить перед учениками, и вот, когда он приходит, чтобы поговорить, он садится и не говорит ни слова. И он держит цветок, который крутит в руках, просто придерживая его. И в какой-то момент он смотрит на цветок и улыбается. И когда он улыбнулся, вначале люди подумали что, Будда, должно быть, нехорошо чувствует себя сегодня. Не потому, что улыбается, но он ничего не говорит, он какой-то тихий. Очевидно, он простужен. Но пока он держит цветок, один из учеников Маха Кэпс, я думаю, когда Будда вращал цветок, а затем улыбнулся, то этот ученик осознал, что получил что-то, что имело место передача мудрости без слов. И он получил её. Тысячи других, возможно, были там, и получили её. И  из этого возникла традиция “дзен”, которая сродни передаче истины без слов. И это очень, очень действенная традиция. Итак, там сидят тысячи людей, учение дано, и каждый получает его на определённом уровне, что мы имеем, окружённые таким большим количеством духовных учений, что в некотором смысле это очень опасный предмет. Часто люди прыгают в предмет с головой и думают, что они готовы выступать на самых глубоких уровнях, на которых даются эти учения. Они воспринимают всё буквально, и, знаете, они хорошо идут сюда, заявляя, что Иисус сказал, что я тоже могу это делать. Позволь мне только пройтись по озеру Мичиган, я выпрыгну из лодки. Я могу ходить по воде. Но, возможно, это означало что-то ещё, а может, они не готовы. Итак, есть учения, которые даются для уровня, знаете, людям, таким как мы, которые просто пытаются быть практикующими. Есть учения, которые даются на уровне тех, кто, возможно, является йогом, кто развил определённые виды способностей проникновения в суть. И, наверняка, существуют учения, которые даются на уровне тех, кто находится на грани просветления. И одни и те же вещи могут происходить на всех трёх уровнях, но каждый будет воспринимать их по-своему. Так же, как и с любым учением, которое мы принимаем, когда мы говорим о Духовном пути. Это тот же своего рода процесс. Мы практикуем что-то, когда мы находимся на стадии практикующих, и нам может быть трудно, трудно вставать утром и немного посидеть, но в определённый момент это становится лёгким. И тогда мы выходим на другой уровень учений, которым мы открылись. Но вы не можете пропустить что-то, на пути к следующему очень часто.

Вопрос: У нас есть вопрос из интернета. Здесь говорится: можете ли вы рассказать немного больше о способах самосовершенствования, направленных на помощь человечеству как целому?

Ответ: Да. Ну, я думаю,  процесс, в который мы вовлечены, говоря в рамках этих четырёх квалификаций, по факту это – процесс. Действительно, вероятно, большинство из нас, кто вообще привлекает всё что угодно, что можно назвать духовным, во многих отношениях присутствует некий вывод, приходящий к нам время от времени, что действительно, с точки зрения этого мира, в котором мы живём,  много вещей, которые мы видим вокруг нас, являются необходимыми. Люди должны быть в форме. Огромные искажения в доступе к богатству планеты – это то, что, кажется, имеет вид чего-то неправильного. И, вероятно, в любом направлении, в котором мы смотрим, мы можем определить такие проявления. И поэтому, знаете, иногда мы чувствуем, что это будет решено политическим процессом; иногда, это может быть экономика или психология и всё это оказывает соответствующее влияние. Но а в конечном итоге, все эти различные пути человеческих попыток улучшить нашу общую среду, как правило, основаны на чём-то более глубоком. Во всём, к чему мы приходим, мы привносим в него определённое `видение того, что представляет собой мир. Зачастую мы наблюдаем подход к нему с `видением мира, в котором человек человеку волк.  Мы должны сделать его немного лучше. Если ваши цели низки, то самое высокое, что вы можете сделать, так же низко. Но когда мы видим, что, возможно некоторые вещи, которые мы слышим в духовных учениях, истинны в том, что, возможно, есть что-то в этой идее существования Единой жизни, которую мы все разделяем, что нет возможности подняться одному за счёт другого, и тогда вы начинаете привносить другой набор ценностей в обычные дела. Вы уже другие родители. Вы участвуете во встречах по-иному, когда вы не чувствуете, что “эго”  что-то вроде маленькой изоляции “я”, само по себе является важнейшей единицей, которой нужно уделить внимание в первую очередь. Я имею в виду, что всё, что уменьшает силу такого рода персонализированного неправильного взгляда, действительно являющегося состоянием человека. Буддизм говорит об этом как о самолюбии. Мы лелеем себя бесконечно, потому что мы этого стоим. Таким образом, всё, что уменьшает смысл этой ложной собственной значимости, автоматически приносит пользу. Знаете, наш взгляд на мир и на тех, с кем мы соприкасаемся, … так что я имею в виду, что это – важные  вещи, которые говорят о повышении уровня нашего служения в мире.  Сколько у вас  вопросов?
Слушатель:    На самом деле у нас остался один вопрос, после чего мы закончим   вопросы к докладчику. Я собираюсь прочесть эту книгу также. И, на самом деле, мой вопрос вытекает из книги “Свет на Пути”, которая как сестра книге “У ног Учителя”, также как и “Голосу безмолвия”. Мы не можем изучать одну, не изучая двух других, продвигаясь по внутреннему пути. И я думаю, что, говоря о желании или отсутствии желаний, эта цитата пришла мне в голову и она также имеет отношение к Учителям. Эта цитата взята из первой главы из “Света на Пути”. Просто беру цитату без комментариев. В ней говорится: “Прежде чем душа сможет предстать пред Учителями, её стопы должны быть омыты кровью сердца”. И здесь автор начинает нумерацию разных аспектов. Номер один говорит: “Искорени честолюбие”. Номер два говорит: “Искорени жажду жизни”. Номер три говорит: “Искорени желание земных благ”. И автор продолжает перечислять ряд вещей, но потом она (Мейбл Коллинз) говорит: “Желай только того, что внутри тебя. Желай только того, что вне тебя. Желай только того, что недостижимо”. И, вы знаете, некоторые вещи стоит рассмотреть: “Пламенно желай власти, горячо желай покоя, желай сокровищ прежде всего”. И тут возникает мой вопрос, потому как … извините, я в ужасе от микрофонов. Я боюсь всего. В любом случае,  автор даёт комментарий, в котором говорит: “Но сокровища эти должны принадлежать только чистой душе, а посему в равной мере и всем чистым душам”. И она продолжает в том же роде. Итак, не могли бы вы дать небольшой комментарий о том, что является характеристикой этих чистых душ или желаний чистой души. Для чистой души все ещё остаются некоторые желания, но к чему направлены эти желания? И как это связано со стремлением к эволюции или связью с, знаете, эволюцией человечества, что отчасти относится к вопросу, который у Вас был из Интернета только что. Благодарю вас.

Лектор:     Помните, что в 24 часа мы должны всё выключить. Да. Это, я имею в виду, что это тот вопрос, на который пишутся целые книги подобные этой в качестве ответа. Но это своего рода парадоксальный путь заявить: “Убей желание”, а затем весь следующий раздел рассказывать о том, что вам нужно желать. Поэтому очевидно, что речь идёт о другом желании. И опять же, я думаю, что это всего лишь краткий способ выразить это. Единственное желание, которое вы хотите уничтожить, это то, о котором мы говорили. Я имею в виду тему этих вечеров. Желание, о котором вы говорите.. желание обладать, только для чистой души, желать силы горячо. Это, знаете, может показаться, что вы хотели бы отойти от вещественности. Очевидно, это другого рода желание и другого рода сила. Так что это то, что я бы посоветовал людям исследовать. Я имею в виду, я думаю, что мы намекали на всё это, и я думаю, что у каждого есть самостоятельная идея. Следите за обновлениями серии Живая Теософия “Свет на Пути”, но относительно человечества. Знаете ли вы, есть ли желание? Откуда оно происходит? Для  человечества всё ещё остаётся некоторая его эволюция.

Хорошо. Немного с точки зрения практики медитации, к примеру. Это просто и очень популяризируется. То, что называется “брама вихара”, обители Брамы, то чему учил Будда брахмана, который спросил его, как я могу гарантировать, что в моей следующей жизни, в моей посмертной жизни я буду рожден в небесном мире Брамы. Он хорошо говорит, что ты легко делаешь эти четыре вещи, и то, что у вас есть, называется альтруистическим желанием. Пусть все существа будут счастливы. Пусть все существа будут свободны от страданий. Пусть все существа будут иметь радость. Пусть все существа живут в невозмутимости, свободные от привязанности и отвращения. Как это было бы прекрасно! Я приведу всех существ в это состояние, благослови меня, чтобы достичь этого. Это может быть одним желанием, которое вы можете пожелать человечеству или просто взять одно из четырёх.

Конец второй части

Перевод Игоря  Комарова,

Полная  редакция Ларисы  Пустовойтовой.

Часть  первая  “Различение Реального и Нереального” (автор – Дэвис Брюс) опубликована на сайте  “Теософія на Кіровоградщині” 23 сентября 2019г.

Видео этой лекции вы можете посмотреть на YouTube канале «Теософское содружество Украины».

Комментирование и размещение ссылок запрещено.

Обсуждение закрыто.