Теософія на Кіровоградщині

Ценность теософии, – как философии поведения, – состоит в том, что теософию можно применить в любое время для любого рода деятельности. Она содержит универсальные истины, касающиеся глубочайших проблем бытия, которые нераздельно вплетаются в ткань всей жизни каждого человека, как истины эволюции вплетены в ткань Природы.

Единая Жизнь проявляется через все виды деятельности людей и все эти виды деятельности, развитые цивилизацией, необходимы в Божественном Плане. План Бога по эволюции человечества ставит задачу развития природы человека в эмоциональном, ментальном и духовном отношениях и одна из важнейших задач – совместная деятельность людей в разных организациях. В коллективной жизни все играют свои роли в божественной драме Жизни: законодатель и руководитель, боец и учитель, священник и целитель – и эти роли помогают людям исполнить свое божественное предназначение.

Поскольку человек является единицей социальной организации, то для него ценность любого духовного учения неотделима от его приложения к обществу, частью которого он является. Понимание некоторых простых истин теософии изменяет представление человека о себе. Понимание того, что же составляет истинное государство, будучи рассмотрено в свете теософии, глубоко меняет отношение человека к жизни среди своих собратьев – людей.

Рассмотрим универсальные теософские истины. Есть три фундаментальные истины теософии, изменяющих отношение человека к жизни, как только он начинает их применять. Перечислим их:

1. Человек – бессмертная душа, которая через века растет к идеалу совершенства.
2. Рост души происходит путем обучения сотрудничеству с Божественным Планом, который есть эволюция.
3. Человек учится сотрудничать с Божественным Планом, в первую очередь учась помогать своим собратьям – людям.

Поговорим о развитии государственного управления и приложим к проблемам государства истины теософии, начав со священных истоков государственного управления Древнего Египта (около 3500 лет до н.э.). Древний Египет, как государство, просуществовал около сорока веков, подразделялся на додинастический период, династический период (27 веков, XXXII династии), Эллинистический период (синтез с греко–македонской культурой под властью династии Птолемеев), Римский период (в составе древне–римского государства, как одна из важнейших провинций), Византийско–коптский период, и закончил гордую историю, как государственного формирования, в VII веке арабским завоеванием.

Свою цивилизацию египтяне изначально считали созданной богами. Согласно хронологии Манефона, основанной на священных текстах, до земных царей Египтом правили Боги, затем Сыны Бога. В «Мемфисском богословском трактате», творении жрецов Птаха, восходящим к эпохе Древнего Царства (3500–3000лет до н.э.), сказано: «Умиротворился Птах, создав все вещи и божественные слова. Он породил богов, создал города, поместил богов в их святилища, учредил их жертвоприношения, основал их храмы, сотворил их тела ради умиротворения их сердец».

В эпоху Раннего Царства (3000–2700 лет до н.э.) формировались характерные черты египетской монархии, где царь, божественный владыка, предстает как воплощение бога Хора. «В Древнем Египте они были великими царями – Посвященными, их называли Сынами Бога» («Океан теософии», У.Джадж).

Существование государства не мыслилось египтянами без Маат – божественного порядка и истины. Боги-творцы уничтожают изначальный хаос, и в созданном ими человеческом обществе выступают в роли восстановителей всеобщей гармонии Маат.

Подобно богам, царь должен стремиться утвердить Маат, провозглашенную как высший принцип, на котором строятся человеческие взаимоотношения. «Тексты Пирамид» провозглашают: «Велика справедливость и превосходство её непоколебимо. Неизменна она со времен Осириса, и карают преступающего законы». Порядок часто понимался как правопорядок и справедливость, а боги и цари – владыки и учредители законов.

Боги для древних египтян не только творцы городов, правителей, порядка и закона, но и создатели ремесел и искусств, письма и счета, науки и магии. Священное писание понималось как «Слово Бога».

Каждый фараон считал своим долгом оставить духовное завещание своему наследнику для передачи накопленного опыта, и чтобы продолжали править государством Божественная Мудрость и законы Справедливости. Благодаря соблюдению этих приципов около пяти тысячелетий просуществовал Египет как государство, умирая и возрождаясь вновь. Тридцать две династии правили Древним Царством, Средним Царством и Новым Царством, оставив потомкам бессмертный опыт построения справедливого государства.

Последователем идеи египетского управления государством, был великий Пифагор (590–500 лет до н.э.) – философ, политик–реформатор, государственный идеал которого был порядок и гармония.

В Кротоне, где жил Пифагор, государственное управление осуществлялось с помощью дорийской (аристократической) конституции, согласно которой городом правил Совет Тысячи, состоявший из представителей родовитых семей. Принимая дорийскую конституцию, Пифагор стремился внести в нее изменения.

Мысль его была смелой: создать над политической властью власть науки с совещательным и решающим голосом во всех коренных вопросах, которая представляла бы высший регулятор государственной власти. Над Советом Тысячи он поставил Совет трехсот, избирающийся первым советом, но исключительно из числа посвященных.

Пифагор поставил во главе государства правителей, опирающихся на высшее знание и поставленных так же высоко, как древнеегипетское жречество. То, что ему удалось осуществить за короткое время, осталось мечтой всех посвященных, имевших соприкосновение с политикой: внести начало посвящения для правителей государства, соединив в этом высшем синтезе и выборное демократическое начало, и управление общественными делами, предоставленное наиболее умным и добродетельным.

Эта форма правления распостранилась почти во все города великой Греции. На 25 лет в этих городах был установлен порядок, справедливость и единство.

Последователь и ученик Пифагора, великий философ Платон (427–327гг. до н.э.) делает особый акцент на высшей цели государственного управления – достижении целостности общества через обеспечение согласия всех общественных сословий на всей территории государства. Самой опасной тенденцией, разрушающей государственное управление, Платон считал стремление некоторых общественных групп отходить от служения общему благу, узурпируя общественные функции для извлечения личной выгоды.

В идеальном государстве Платона стражи, ведающие безопасностью, не должны были пользоваться золотом, серебром, иметь собственную землю, дома, большие деньги.

Самым большим злом для государственного управления Платон считал олигархию, такой строй основывается на имущественном цензе: у власти – богатые, а бедняки не участвуют в управлении. Чем более строй олигархичен, тем выше имущественный ценз. Такого рода государственный порядок держится на применении вооруженной силы.

Античные философы рассматривали государство как естественный процесс усложнения форм общежития людей: семья – селение – государство.

Ученик Платона Аристотель (384–322гг. до н.э.) подчеркивал: «Во всех людей природа вселила стремление к государственному общению и первый, кто это общение организовал, оказал человечеству величайшее благо». В рамках патриархальной теории государство – большая семья, государственная власть – гарантия согласия и порядка в обществе.

В средние века широкое распространение получила договорная теория происхождения государства, или теория общественного договора, которую развивали Жан Жак Руссо (1712–1778 гг.) во Франции, Томас Гобс (1588–1670 гг.) в Англии, Александр Радищев (1749–1802 гг.) в России. Согласно теории общественного договора, люди, пребывающие первоначально в естественном (догосударственном) состоянии, решили сознательно создать государство (заключить договор), чтобы надежно обеспечить для всех основные права и свободы. При этом Т.Гобс полагал, что общественный договор заключался между правителями и подданными как договор подчинения, а Ж.Ж. Руссо утверждал, что договор имел место между самими гражданами как договор объединения. Именно соглашение людей есть основа законной власти, ибо каждый из договаривающихся подчиняется общей воле, и в то же время выступает одним из участников этой воли.

В русле договорных теорий происхождения государства английский философ Джон Локк (1632–1704 гг.) развивает концепцию либерального государственного управления, где гражданское общество стоит впереди государства. Главный либеральный принцип государственного управления: не человек для общества, а общество для человека. Государственное управление должно контролироваться гражданским обществом, при этом абсолютной ценностью признается свободная личность, и эффективность государственного управления оценивается в соответствии с тем, насколько последовательно оно выражает интересы личности.

В конце XVIII-го столетия приобрела популярность классическая теория правового государства, основные положения которой, сформулированные немецким философом Иммануилом Кантом (1724-1804 гг.), сохранили силу и значение до наших дней. Согласно Канту, правовое государство само себя ограничивает определенным комплексом постоянных норм и правил, а именно:

– только законно избранное правительство имеет право применить силу в качестве принуждения; правительственная монополия на силу означает единый, обязательный для всех порядок;

– государство, издавшее закон, обязано уважать этот закон до тех пор, пока он действует, но оно вправе его пересмотреть и отменить;

– закон имеет равную силу для всех членов общества, без исключения. Законодатель также подзаконен, как и отдельный гражданин. «Даже величайшие заслуги перед государством не являются основанием для неприкосновенности власти», – утверждал немецкий философ Карл Ясперс (1883–1969 гг.);

– государство «цементирует» не угроза применения санкций, а согласие большинства граждан добровольно исполнять предписания законов.

Основные характеристики правового государства:

– приоритет прав человека;

– принцип верховенства Конституции (основного закона);

– взаимная ответственность гражданина и государства;

– принцип разделения властей;

– приоритет норм международного права.

Правовое государство предполагает определенные условия для своего учреждения:

– народ в целом и каждый гражданин в отдельности должны созреть для восприятия идеи верховенства закона во всех областях человеческой жизни;

– каждый человек в государстве должен осознать не только пределы своих интересов и прав, но также пределы своей ответственности и обязанности к самоограничению, что приобретается в результате длительного исторического опыта.

Философ И.Ильин (1883–1954 гг.)  определял правопорядок как «живую систему взаимно признаваемых прав и обязанностей». Отстаивая свои права, человек желает их признания и соблюдения со стороны других людей. Вместе с тем, он вменяет и себе в обязанность признавать и соблюдать права других.

Философ Ш.Монтескье (1689–1754 гг.) утверждал: «свобода – это право делать то, что позволяют законы». Законы Ш.Монтескье выводил из природных (географических) условий жизни народов. Предметом главного внимания философа было государственно – правовое строительство, поиск оптимальных законов, с помощью которых можно было обеспечить сбалансированность экономических, политических и социально – бытовых процессов.

Защита прав и свобод человека и гражданина является обязанностью государства, однако и гражданин, в свою очередь, несет ответственность перед государством: соблюдать законы, платить налоги, сохранять природу и окружающую среду.

Идеи правового государства впервые получили свое законодательное закрепление в Конституции США 1781 года и в Декларации прав человека и гражданина, провозглашенной Великой французской революцией 26 августа 1789 года.

Идеи правового государства безусловно достойны нашей уходящей эпохи, на смену которым должны прийти принципы построения государства на теософских истинах. Эти принципы разработал в труде «Практическая теософия» Ч.Джинараджадаса – четвертый президент Международного Теософского Общества (1946–1953 гг.):

1. Государство есть братство душ.
2. Государство есть выражение Божественной жизни.

Рассмотрим суть государственного управления в свете этих двух истин.

Государство есть братство душ. Индивидуальности, которые составляют государство – это бессмертные души в земных телах; они являются членами государства чтобы развиваться до совершенства. В государстве – все братья; богатые или бедные, культурные или невежественные, законопослушные или нарушители закона – все братья. И в высоком, и в низком – одна природа Божественной Жизни, и ничто из того, что совершает человек, не может ослабить узы братства.

Среди душ, которые составляют государство, есть старшие и молодые души, и именно эта разница в духовном развитии делает государство сбалансированным. Возраст души можно увидеть по степени ее отклика на идеалы альтруизма и сотрудничества. Наблюдаемое в современной государственной жизни неравенство по положению и богатству не является истинным делением на старшие и младшие души. Человек, родившийся в семье из правящего класса, может быть очень молод душой, а другой, не столь благородного происхождения, может оказаться душой, продвинувшейся гораздо дальше вперед.

В каждом государстве есть старшие и младшие души, и Закон Братства требует от старшей души большего самопожертвования, чем от младшей ради старших. Вне зависимости от того, находится ли у власти в государстве монархия, олигархия или демократия, когда оно начинает исполнять свои истинные функции, управление его делами передается младшими душами в руки аристократии – лучших душ, то есть душ старших и способных к управлению. И пока в отдаленном будущем не наступит день, когда каждая душа, как божественный законодатель, станет законом самой себе, управление государством должно оставаться в руках немногих, которых мы называем правителями.

Все люди – души, и даже самые малоразвитые из них – боги в становлении, поэтому долг каждого правителя во всех законах и государственных институтах постоянно обращаться к той божественности, которая скрыта в человеке. Истинные правители должны всегда помнить о существующей в каждом человеке способности к сотрудничеству на стороне добра, которая проявится, если обратиться к пребывающему в нем Богу.

Когда в государстве придет признание Бога в каждом человеке, произойдет революция в нашем отношении к преступникам, и в нашем обращении с ними. Что бы они не совершили, прежде всего они – наши братья. В каждом преступном деянии всякого преступника есть и наша доля вины. Мысли злости, ненависти и гнева с виду законопослушных граждан вносят в преступность такой же вклад, как и врожденные слабости самих преступников. Преступление, совершенное одним, вызвано многими.

Мы, как граждане государства, обязаны лечить болезнь нарушителя закона не ненавистью, как сейчас, когда мы наказываем его и сажаем в тюрьму, а нашим Братством. Мы же не наказываем больного туберкулезом, а стараемся лечить его.

Наше растущее чувство гуманности уже нашло альтернативу тюремному наказанию в системе условных наказаний, принятой во многих странах для впервые ставших нарушителями. Мы начинаем лечить преступника, относясь к нему как человеку, и скоро наступит момент истины – мы будем относитьсяк нему как к нашему брату.

Святой долг государства – не защита прав собственности, а сохранение Братства; формирование понятия, что люди считаются не зверями, животные качества которых подразумеваются по умолчанию, а сынами божьими, чья божественная природа должна постоянно раскрываться в ответ на идеалы чести и братства.

Государство – как выражение Божественной Жизни. Этап за этапом, по восходящей линии жизни, Божественная Природа открывает себя в камне, растении, животных и своем высочайшем творении – человеке. Проходя разные этапы, человек начинает видеть в семье больше возможностей для каждого члена семьи. Человек, как единица семьи, чувствует, что его Божественная Жизнь окружена все более мистическим прекрасным сиянием, которое окутывает его, как питательная материя окружает ядро клетки.

Следующий этап, когда на человека нисходит более великолепная волна Божественной Жизни, и из семей строится государство. Новая сфера Божественной Жизни окружает души, которые составляют государство, питая их новыми надеждами и мечтами, как мать питает дитя, находящееся в ее чреве.

Если бы граждане знали об этой опекающей жизни, которая является сутью государства, тогда они бы могли радостно строить для нее совершенный проводник из самих себя, своих домов и городов. Болезни и нищета остались бы в памяти, как страшный сон; злоба и война никогда бы не омрачали спокойную и радостную жизнь государства. На лице каждого гражданина тогда отразилось бы что–то от славы государства.

Как человек ищет Бога, так и Бог ищет человека. И как человек с медленным течением времени поднимается из дикости и становится цивилизованным человеком, а из одинокого и своекорыстного становится членом семьи, а затем и государства, так и Бог спускается к человеку сначала как его совесть, а потом как семья и государство.

Истинное государство – это откровение Бога, и поскольку Ему еще предстоит прийти, люди стараются изменить себя и свое окружение от плохого – к хорошему, а от хорошего – к лучшему. Двигаясь через варварство и дикость, эгоизм и жадность, братоубийственные войны, государства мира постепенно меняются, и люди поднимаются от животного к Богу. Они меняются потому, что Бог, как государство востребует свое жилище. Это знание о Боге, в его государственном аспекте, теософия и открывает тем, кто хочет понять, что ждет людей в будущем.

Человечество пробует многие идеологии, чтобы найти хорошую систему управления, которая бы гарантировала гражданам индивидуальную свободу. Цель благого правления – равное и честное распределение всех ресурсов, которыми владеет нация, по всем классам общества. «Честность во всем, благо для всех» – вот девиз хорошего правления.

Все идеологии правления сейчас, на пороге эпохи Водолея, шатаются и испытывают конвульсии. Политики и ученые начинают думать о новой модели социальной справедливости. На государственную власть Уран, планета – управитель Водолея, действует революционно, сметая устаревшие правила и угнетающие человека законы.

По настоящему эффективных государств в современном мире мало и они должны отвечать четырем критериям:

политические свободы;

достаточный уровень без недостижимой разницы между бедными и богатыми;

социальная справедливость;

бережное отношение к природе.

Ближе всего, по мнению нашего соотечественника Б. Гаврилишина, который и определил указанные критерии, находятся государства: Швейцария, Австрия, Германия, Норвегия, Швеция.

Когда люди поймут, что составляет истинное государство, тогда придет более полное откровение Бога в виде мирового государства. Через все государства мира тогда проявится цель более значительная. Каждое государство даст новые прекрасные достижения, потому что над всеми ими будет парить могущественный Божественный План, наконец осуществленный.

К этому времени и общество станет прекрасным, потому что Божественная Мудрость могущественно и нежно станет править миром на Земле. К этому дню стремится все человечество и все государства мира, и они в конце концов достигнут этой цели, потому что таков Божественный План.

Мудрость в планировании, уверенность в стараниях, и радостная перспектива днем и ночью, во всех проявлениях жизни, являются тому, кто таким образом видит божий мир и мир человеческий, освещенный теософией.

Литература:

1. Античная философия, энциклопедический словарь, Москва, 2008г.
2. Государство, Платон, Киев,2000г.

3.Жизнь Пифагора, Ямвлих, Москва, 1998г.

4.Практическая теософия, Ч.Джинараджадаса, Москва, 2013г.

5.Океан теософии. У. Джадж,Москва,2006г.

6.Уран. Шри К. Парвати Кумар,Москва,2.

Белан Валентина